საეკლესიო ისტორიის მესამე წიგნი შეიცავს შემდეგს:
I. დედამიწის რომელ მხარეებში იქადაგეს ქრისტეს მოციქულებმა.
II. ვინ იყო რომაელთა ეკლესიის პირველი წინამდგომელი.
III. მოციქულთა ეპისტოლეების შესახებ.
IV. მოციქულთა პირველი მონაცვლეების შესახებ.
V. ქრისტეს შემდეგ იუდეველთა უკანასკნელი ალყის შესახებ.
VI. მათი შემავიწროებელი შიმშილობის შესახებ.
VII. ქრისტეს წინასწარმეტყველებების შესახებ.
VIII. ომის წინა ნიშნების შესახებ.
IX. იოსების შესახებ და მის მიერ დატოვებული თხზულებების შესახებ.
X. როგორ მოიხსენიებს [იგი] წმინდა წიგნებს.
XI. როგორ წინამძღვრობდა იერუსალიმში ეკლესიას იაკობის შემდეგ სვიმონი.
XII. როგორ ბრძანა ვესპასიანემ დავითის შთამომავლების მოძებნა.
XIII. როგორ წინამძღვრობდა ალექსანდრიელებს რიგით მეორე აბილიუსი.
XIV. როგორ გახდა რომაელთა მეორე ეპისკოპოსი ანენკლეტუსი.
XV. როგორ გახდა მის შემდეგ რიგით მესამე კლიმენტი.
XVI. კლიმენტის ეპისტოლის შესახებ.
XVII. დომიციანეს დროინდელი დევნულების შესახებ.
XVIII. იოანეს ეპისტოლისა და "გამოცხადების" შესახებ.
XIX. როგორ ბრძანა დომიციანემ დავითის მოდგმის განადგურება.
XX. ჩვენი მაცხოვრის გვარის ჩამომავალთა შესახებ.
XXI. როგორ წინამძღვრობდა ალექსანდრიის ეკლესიას რიგით მესამე კერდონი.
XXII. როგორ წინამძღვრობდა ანტიოქელებს რიგით მეორე ეგნატე.
XXIII. ამბავი იოანე მოციქულის შესახებ.
XXIV. სახარებათა რიგობითობის შესახებ.
XXV. საღვთო წერილებად აღიარებულთა შესახებ და მათ შესახებ, რომლებიც არ არიან ასეთები.
XXVI. მენანდრე მოგვის შესახებ.
XXVII. ებიონელთა მწვალებლობის შესახებ.
XXVIII. მწვალებლობის მოთავის კერინთეს შესახებ.
XXIX. ნიკოლოზის შესახებ და მათ შესახებ, რომლებმაც მისგან მიიღეს სახელწოდება.
XXX. ქორწინებაში გამოცდილ მოციქულთა შესახებ.
XXXI. იოანეს და ფილიპეს აღსასრულის შესახებ.
XXXII. როგორ ეწამა იერუსალიმის ეპისკოპოსი სვიმონი.
XXXIII. როგორ აკრძალა ტრაიანემ ქრისტიანთა ძებნა.
XXXIV. როგორ წინამძღვრობდა რომაელთა ეკლესიას რიგით მეოთხე ევარესტუსი.
XXXV. როგორ წინამძღვრობდა იერუსალიმში ეკლესიას რიგით მესამე იუსტუსი.
XXXVI. ეგნატესა და მისი ეპისტოლეების შესახებ.
XXXVII. იმ დროს სახელგანთქმული მოციქულების შესახებ.
XXXVIII. კლიმენტის ეპისტოლესა და მასზე მცდარად მიკუთვნებულთა შესახებ.
XXXIX. პაპიასის თხზულებათა შესახებ.
I
ასეთი იყო იუდეველთა მდგომარეობა; მაგრამ როდესაც ჩვენი მაცხოვრის წმინდა მოციქულები და მოწაფეები მთელ მსოფლიოში გაიფანტნენ, როგორც გადმოცემა გვამცნობს თომას წილად ხვდა პართია, ანდრიას კი - სკვითია, იოანეს - ასია, სადაც გაატარა მთელი ცხოვრება და აღესრულა ეფესოში, პეტრემ კი, სავარაუდოდ, უქადაგა გაფანტულებაში მყოფ იუდეველებს პონტოსა და გალატიაში, კაბადოკიის ბითვინიასა და ასიაში; ბოლოს კი ჩავიდა რომში, სადაც თავდაყირა ჯვარს აცვეს, რადგან ითხოვა ამ სახით ვნების ღირსი გამხდარიყო. რა უნდა ითქვას პავლეს შესახებ, რომელმაც აღასრულა ქრისტეს სახარება იერუსალიმიდან ილირიკიამდე და ბოლოს, ნერონის დროს რომში ეწამა? ამას სიტყვასიტყვით გადმოსცემს ორიგენე[1] "შესაქმის" განმარტების მესამე ტომში.
II
პავლესა და პეტრეს მოწამეობის შემდეგ, რომაელთა ეკლესიის ეპისკოპოსობა წილად ერგო პირველად ლინუსს[2]. მის სახელს ახსენებს პავლე რომიდან ტიმოთესადმი მოწერილი ეპისტოლის დასასრულს.
III
აღიარებული არის პეტრეს ერთი ეპისტოლე, რომელსაც ეწოდება მისი პირველი ეპისტოლე. მას როგორც უეჭველს ძველი პრესვიტერებიც იყენებენ თავიანთ ნაწერებში; ეგრეთ წოდებული მეორე ეპისტოლე კი არ არის კანონიკურად მიღებული, თუმცა მრავალი სასარგებლოდ მიიჩნევს და სხვა წერილებთან ერთად ისწავლება. რაც შეეხება იმას, რომ მას მიეწერება "საქმეები", მის სახელს უკავშირდება სახარება, ქადაგებები და ე. წ. "გამოცხადება", მათ საერთოდ არ ვიცნობთ კათოლიკე გადმოცემაში, რადგან მათგან არც ძველთაგან ვინმე, არც ჩვენი დროის რომელიმე საეკლესიო მწერალი მოიხმობს მოწმობებს. თხრობის მსვლელობისას მიზანშეწონილად ჩავთვალეთ სხვადასხვა დროის საეკლესიო მწერალთა მონაცვლეობასთან ერთად მოგვეხსენებია ისიც, თუ რომელ საეჭვო წიგნს იყენებდნენ, რას წერდნენ კანონიკური და აღიარებული წერილების შესახებ, და რას ამბობდნენ ისინი მათ შესახებ, რომლებიც ასეთი არ იყო. ზემოთ ვახსენეთ პეტრეს სახელის მქონე წიგნები, რომელთაგან ვიცი მხოლოდ ერთი ნამდვილი ეპისტოლე ძველ ხუცესთაგან აღიარებული; თოთხმეტი ეპისტოლის პავლესეული ავტორობა კი ცხადი და აშკარაა; უსამართლობაა იმის უცოდინრობა, რომ ზოგიერთები ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს საეჭვოდ მიიჩნევენ, ამბობენ, რომ რომაელთა ეკლესიამ იგი უარყო როგორც არა პავლეს მიერ დაწერილი; მის შესახებ ჩვენამდე ნათქვამს თავის დროზე გადმოვცემთ. არც მის ე. წ. "საქმეები" შემირაცხავს უეჭველთა შორის. მაგრამ რადგან იგივე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლის დასასრულს სახელებს შორის ახსენებს სხვებთან ერთად ჰერმესსაც, ვისაც, როგორც ამბობენ, ეკუთვნის წიგნი "მწყემსი",[3] უნდა ვიცოდეთ, რომ ზოგიერთებისთვის ისიც საეჭვოა, და მათ გამო არ უნდა შეირაცხოს აღიარებულთა შორის. სხვებმა კი ასე განსაჯეს, რომ ის არის ყველაზე აუცილებელი, განსაკუთრებით მათთვის, ვისაც სჭირდება საფუძვლებში განსწავლა. ამიტომ, როგორც ვიცით, ეკლესიებში უკვე იკითხება საჯაროდ, და ვნახე, რომ უძველეს მწერალთაგან ზოგიერთი იყენებდა მას. ეს ითქვა იმისათვის, რომ დაგვედგინა საღვთო წერილები როგორც უეჭველი, ასევე ყველასაგან არაღიარებული.
IV
ის, რომ წარმართებისათვის მქადაგებელმა პავლემ იერუსალიმიდან ილირიკიამდე მრგვლივმოვლით ეკლესიებს ჩაუყარა საძირკველი, ცხადი უნდა იყოს, როგორც მისი სიტყვებიდან, ასევე იმ სიტყვებიდან, რაც ლუკამ მოგვითხრო "საქმეებში"; ასევე პეტრეს ეპისტოლიდანაც, რომელზეც ვთქვით, რომ მისი აღიარებული ნაწერია და რომელსაც პონტოსა და გალატიაში, კაბადოკიაში, ასიასა და ბითვინიაში გაფანტულ ებრაელებს სწერს, ცხადი არის ის, რომ მან ესოდენ მრავალრიცხოვან პროვინციებში წინადაცვეთილებს ახარა ქრისტე და მათ გადასცა ახალი აღთქმის სიტყვები. ადვილი არ არის იმის თქმა, თუ მათგან რამდენი და ვინ გახდა ნამდვილი მოშურნე და დაამტკიცა, რომ შეეძლო დაემწყსა მათ მიერ დაარსებული ეკლესიები, გარდა იმ ჩამონათვალისა, რომელსაც პავლე აკეთებს. რადგან მათგან ათასობით პირი გახდა მისი თანაშემწე და, როგორც თვითონ უწოდებს, თანამებრძოლი. მათი უმრავლესობა მისი წარუშლელი ხსოვნის ღირსი შეიქნა, როდესაც იგი მათ შესახებ მოწმობებს საკუთარი ეპისტოლეებით შეუჩერებლად ჩამოთვლის. არა მხოლოდ იგი, არამედ ლუკაც ჩამოთვლის "საქმეებში" მისთვის ცნობილთ და მათ საბელებით მოიხსენიებს. ამბობენ, რომ ტიმოთე[4] პირველი იყო, ვისაც წილად ხვდა დიოცეზის ეპისკოპოსობა ეფესოში ისევე, როგორც ტიტეს - კრეტის ეკლესიების ეპისკოპოსობა.[5] ლუკა, რომელიც წარმოშობით ანტიოქიიდან იყო, ხელობით კი - ექიმი, დიდი ხნის განმავლობაში თან ახლდა პავლეს, დანარჩენ მოციქულებთანაც საქმიანი ურთიერთობა ჰქონდა, და მათგან მოიპოვა სულთა მკურნალობის მაგალითები, რომლებიც ჩვენ დაგვიტოვა ორ ღვთივშთაგონებულ წიგნში: სახარება, რომელიც, როგორც მოწმობს, დაწერა იმის მიხედვით, რაც მას გადასცეს სათავეში მყოფმა თვითმხილველებმა და სიტყვის მსახურებმა, რომლებთანაც, ყველასთან თანხმობაში ყოფნას თავიდანვე აღნიშნავს; და "მოციქულთა საქმეები", არა მოსმენით, არამედ საკუთარი თვალებით მხილველმა შეადგინა. ამბობენ, რომ პავლეს სჩვევოდა მისი სახარების ხსენება, როდესაც როგორც საკუთარი სახარების შესახებ ამბობს: "ჩემი სახარების მიხედვით" (რომ. 2,16). პავლეს დანარჩენ მიმდევართაგან მოიპოვება მოწმობა მის მიერ გალიაში გაგზავნილ კრესკეზე[6] და ლინუსზე, რომელიც ტიმოთეს მიმართ მეორე ეპისტოლეში მოხსენიებულია როგორც რომში მასთან ერთად მყოფი. უკვე აღვნიშნეთ, რომ იგი იყო პეტრეს შემდეგ რომაელთა ეკლესიის პირველი ეპისკოპოსი. [ნავლე] აგრეთვე მოწმობს კლიმენტიზე (ისიც რომაელთა ეკლესიის მესამე ეპისკოპოსად იქნა დანიშნული),[7] რომ გახდა პავლეს თანაშემწე და თანამებრძოლი. ამასთან იმ არეოპაგელზეც, სახელად დიონისეზე, დაამოწმებს ლუკა "საქმეებში", რომ არეოპაგში ათენელებისადმი პავლეს საჯარო სიტყვა პირველმა მან ირწმუნა, ხოლო ძველთაგან ვინმე სხვა დიონისე, კორონთოს დიოცეზის მწყემსი[8], მოგვითხრობს მის გახდომას ათენში მყოფი ეკლესიის პირველ ეპისკოპოსად[9]. მაგრამ რადგან ჩვენ ჩვენს გზას მივუყვებით, მოციქულთა მონაცვლეობის ჟამზე თავის დროზე ვიტყვით, ახლა კი გადავალთ მომდევნო ამბავზე.
V
ნერონის ცამეტწლიანი მმართველობის შემდეგ, როდესაც გალბა და ოთხ წელიწადნახევრის განმავლობაში მართავდნენ [იმპერიას], გამოჩნდა იუდეველთა წინააღმდეგ ბრძოლებში სახელგანთქმული ვესპასიანე, იქ იგი ჯარისკაცებმა იმპერატორად[10] გამოაცხადეს და იმპერატორი გახდა თვით იუდეაში. ასე რომ, მყისვე გაემგზავრა რომში და იუდეველთა წინააღმდეგ ომის წარმართვა ჩააბარა მის შვილს ტიტუსს. ჩვენი მაცხოვრის ამაღლების შემდეგ იუდეველებმა მის წინააღმდეგ უკვე ჩადენილი დანაშაულის გარდა მისი მოციქულების წინააღმდეგ მრავალი ასეთი შეთქმულება მოაწყვეს. პირველად სტეფანე იქნა მათ მიერ ქვებით მოკლული, მის შემდეგ კი იაკობს, ზებედეს ძეს, იოანეს ძმას თავი მოჰკვეთეს, ყველაფერთან ერთად იაკობი, ჩვენი მაცხოვრის ამაღლების შემდეგ ამ ადგილას* პირველ ეპისკოპოსად არჩეული, ზემოხსენებული სახით აღესრულა, დანარჩენი მოციქულები ათასობით სასიკვდილო შეთქმულებამ განდევნა იუდეის მიწიდან. ისინი წარიგზავნენ ყველა წარმართთან მათი უწყების სასწავლებლად ქრისტეს ძალის შეწევნით, რომელიც ეუბნებოდა მათ: "წადით და მოიმოწაფეთ ყველა ხალხი ჩემი სახელით" (მათ. 28,19). მაგრამ ასევე იერუსალიმში ეკლესიის ერს ქალაქში ომის დაწყებამდე სახელგანთქმული კაცების მიმართ გამოცხადების გზით გადაეცათ წინასწარმეტყველება, რომ გასულიყვნენ ქალაქიდან და დასახლებულიყვნენ პერეას ერთ-ერთ ქალაქში, პელაში. როდესაც ქრისტეს მორწმუნეები იქ გადასახლდნენ, ისე რომ წმინდანებმა სრულიად დატოვეს იუდეის დედაქალაქი და მთელი იუდეის მიწა, ღვთისგან მათ საბოლოოდ მოევლინა სამართალი, რადგანაც ისინი ქრისტესა და მისი მოციქულების მიმართ ესოდენ ურჯულოდ მოიქცნენ, და უწმინდურთა თვით ეს თაობა კაცთა მოდგმისაგან სრულად აღგავა. ვისაც სურს, შეუძლია, ზედმიწევნით ამოიკითხოს იოსების დაწერილი ისტორიიდან, თუ ამ დროს ყველგან რამდენი ბოროტებით აივსო მთელი ერი, როგორ ერეკებოდნენ განსაკუთრებით იუდეის მოსახლეობას უბედურებათა უკიდურესი წერტილისაკენ, რამდენი ათასი მოწიფული ქალი და ბავშვი დასცა სიკვდილმა მახვილითა და შიმშილობით, და ათასი სხვა სახით, იუდეველთა რამდენ ქალაქს შემოარტყეს ალყა, ხოლო თვით იერუსალიმში, როგორც უძლეველ დედაქალაქში გაქცეულებმა როგორი საშინელებები და საშინელებათა უკიდურესი გამოვლინებები იხილეს; ომის ყველა სახე და მასში მომხდარ მოვლენათა თითოეული წვრილმანი, და დასასრულ, თუ როგორ დადგა წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი "გატიალების სიბილწე" (დან. 9,27; 12,11; მათ. 24,15; მარკ. 13,14) თვით ღვთის უძველეს სახელგანთქმულ ტაძარში, რომელიც დარჩა ცეცხლისგან სრულიად განადგურებული და უკიდურესად დანგრეული. უნდა აღინიშნოს, რომ იგივე მწერალი მოგვითხრობს თუ როგორ ჩაამწყვდიეს საპყრობილეში (მისივე სიტყვებით) პასექის დღესასწაულის დღეებში მთელი იუდეიდან იერუსალიმში თავმოყრილი დაახლოებით სამი მილიონი კაცი. მართებდა, სწორედ იმ დღეებში, როდესაც ევნო ყოველთა მაცხოვარი და კეთილისმყოფელი ღვთის ქრისტე, ჩაემწყვდიათ საპყრობილეში და დაღუპულიყვნენ, რაც მათ თავს დაატყდათ ღვთის სამართლიანობისაგან.
გამოვტოვებ მათზე შემთხვეულ მოვლენათა დაწვრილებით აღწერას, რამდენი რამ შეემთხვათ მათ მახვილითა და სხვა სახითაც, მაგრამ აუცილებლად ვთვლი მხოლოდ შიმშილობის განსაცდელზე საუბარს, რათა ამ თხზულების წამკითხველებმა ნაწილობრივ მაინც იცოდნენ, თუ როგორ მოევლინათ მათ არც თუ დიდი ხნის შემდეგ ღვთისგან სასჯელი ღვთის ქრისტეს წინააღმდეგ ჩადენილი ურჯულოების გამო.
-------------------------------------------------
* იერუსალიმში - მთარგ.
VI
ამრიგად, მოდით, ახლა ხელში აიღეთ იოსების ისტორიის მეხუთე წიგნი, და თვალი გაადევნეთ იმ დროს მომხდარი ამბების ტრაგედიას. იგი ამბობს: "მდიდრებისათვის დარჩენა დაღუპვის ტოლფასი იყო; რადგან ღალატის ბრალდებით კლავდნენ ქონების გამო. შიმშილობით ამბოხებულთა სიშლეგე კი თავის მწვერვალს აღწევდა, და ორივე საშინელება დღითიდღე უფრო მეტი ძალით აღეგზნებოდა. ცხადია, საკვები არსად იყო მაგრამ უვარდებოდნენ სახლებში და ეძებდნენ, თუ იპოვიდნენ, სცემდნენ [სახლის პატრონს], როგორც უარის მთქმელს, ხოლო თუ ვერ იპოვიდნენ, აწამებდნენ როგორც უფრო გულმოდგინედ გადამმალველს. და იმის მტკიცებულება, ჰქონდათ თუ არა [საკვები], იყო უმწეოთა სხეულები; მათგან, ვინც ფეხზე მყარად იდგა, მიაჩნდათ, რომ საკვებით იყო უზრუნველყოფილი, დაუძლურებულებს კი გვერდით ჩაუვლიდნენ და უგუნურებად მიაჩნდათ მათი მოკვლა, ვინც გაჭირვებისაგან მალე ისედაც მოკვდებოდა. ბევრმა ვინც მდიდარი იყო ქონება მალულად გადაცვალა ხორბლის ერთ საწყაულზე, უფრო ღარიბებმა კი - ქერისაზე. შემდეგ, ჩაიკეტებოდნენ სახლში და ზოგი მათგანი გაჭირვების მწვერვალზე ყოფნის გამო დაუმუშავებელ ხორბალს ჭამდა, ზოგი კი აცხობდა ისე როგორც აუცილებლობა და შიში უკარნახებდა; არსად არ იშლებოდა სუფრა, ცეცხლიდან იტაცებდნენ ჯერ კიდევ უმ საჭმელს და ნაწილებად გლეჯდნენ. სიბრალულს იწვევდა მათი საკვები და სატირალი იყო ეს სანახაობა, როდესაც უფრო ძლიერები იხვეჭდნენ, უძლურები კი ჩიოდნენ. ყველა ვნებაზე მაღლა შიმშილობა იდგა, მაგრამ ისე არაფერმა დაღუპა ისინი როგორც სირცხვილმა; რადგან სხვა დროს პატივისცემის ღირსი შიმშილობის დროს უგულებელყოფილი იყო. ცოლები ქმრებს, შვილები მამებს, და რაც ყველაზე უფრო დიდი საცოდაობაა, დედები ჩვილებს თვით მათივე პირიდან სტაცებდნენ საკვებს; და როდესაც მათი უსაყვარლესი არსება მათსავე ხელებში ჭკნებოდა, არ არსებობდა თავშეკავება სიცოცხლის ბოლო წვეთის წართმევისასაც. ამ სახით საკვების მიღების დროსაც ვერ იმალებოდნენ, ყველგან ამბოხებულები ამასაც სტაცებდნენ. როდესაც ნახავდნენ დაკეტილ სახლს, ეს იმის ნიშანი იყო, რომ შიგ საკვები მოიპოვებოდა, მყისვე ამტვრევდნენ კარებს და უვარდებოდნენ, თითქმის ყანყრატოდან აცლიდნენ და ისე მიჰქონდათ პურის ნატეხები. მოხუცებს სცემდნენ, საკვები რომ წაერთმიათ, ქალებს თმებს აგლეჯდნენ, ვინც რაიმეს დამალავდა ხელებში, არავის იბრალებდნენ, არც მოხუცს და არც ჩვილს; აიყვანდნენ ბავშვს, რომელიც ებღაუჭებოდა პურის ნატეხებს, გააქანებდნენ და ძირს დაანარცხებდნენ. მათ, რომლებიც დაასწრებდნენ მათ თავდასხმას და მოსატაცებელს შეჭამდნენ, თითქოს უსამართლოდ მოექცნენო, უფრო სასტიკად ეპყრობოდნენ. საკვების მოსაპოვებლად წამების საშინელ გზებს იგონებდნენ, საცოდავებს ბარდის მარცვლებით უკეტავდნენ სასქესო ორგანოების სადინრებს და წვეტიან ჯოხებს უყრიდნენ უკანალში; მოსასმენადაც შემზარავია, თუ როგორ ტანჯავდნენ ადამიანს, რათა ეღიარებია, რომ ჰქონდა ერთი პური, და ეჩვენებია დამალული ქერის ერთი საწყაული. მაგრამ მტანჯველები არ განიცდიდნენ შიმშილს (რადგან ალბათ უფრო ნაკლებად სასტიკი იქნებოდნენ, აუცილებლობა რომ ყოფილიყო მიზეზი), არამედ გაწვრთნილი იყვნენ სიშლეგეში და საკუთარი თავისთვის შეამზადებდნენ მარაგს მომდევნო დღეებისათვის. ღამე რომაელთა საგუშაგოსკენ გახოხდებოდნენ ველური ბოსტნეულისა და ბალახის მოსაკრებად და როდესაც უკვე ეგონათ, რომ მტერს თავი დააღწიეს, მაშინ წააწყდებოდნენ მას. ისინი მათ ართმევდნენ, რაც კი რამ მოჰქონდათ, ხშირად ევედრებოდნენ და მოუხმობდნენ ღვთის საშინელ სახელს, რათა მიეცათ მათთვის რაიმე ნაწილი იმისა რაც საფრთხეში თავის ჩაგდებით მოპქონდათ. ისინი არაფერარ აძლევდნენ. და სასიხარულო იყო, თუ გაძარცვულს შემდეგ არ მოკლავდნენ".[11]
სხვა ამბების შემდეგ ამბობს: "იუდეველებმა გამოსვლასთან ერთად ყველანაირი ხსნის იმედი დაკარგეს, შიმშილობაც გაძლიერდა სახლიდან სახლში, გვარიდან გვარში და მთელ ერს ჭამდა, ოთახები სავსე იყო დაღუპული ქალებითა და ბავშვებით, ვიწრო ქუჩები კი მოხუცებულთა გვამებით. მოჩვენებებივით გაბერილი ყმაწვილები მოედნებზე იხოცებოდნენ, იქ ეცემოდნენ, სადაც ვნება შეეყრებოდათ. დამაშვრალთ არ ძალ-ედვათ ნათესავების დამარხვა და დიდ საგონებელში იყვნენ ჩავარდნილი მიცვალებულთა სიმრავლისა და თავიანთი შეუცნობელი ხვედრის გამო. მრავალი მათი ხელით დასამარხ მიცვალებულზე ეცემოდა უსულოდ, მრავალი კი მანამდე მიდიოდა საფლავთან, სანამ ამის საჭიროება დადგებოდა. ამ უბედურებებზე არ იყო არც ტირილი, არც გოდება, არამედ შიმშილმა დაძლია გრძნობები, ტანჯვით მომაკვდავნი გამომშრალი თვალებით უყურებდნენ მათ, რომლებმაც დაასწრეს განსვენება. ქალაქი მოიცვა ღრმა დუმილმა და სიკვდილით დამძიმებულმა ღამემ. ამ უბედურებებზე უფრო აუტანელი იყვნენ ავაზაკები. საფლავის მძარცველებივით უვარდებოდნენ სახლებში და მიცვალებულებს ძარცვავდნენ, სნეულს შემოახევდნენ გადასაფარებელს და სიცილით გადიოდნენ. მახვილის წვერს დაცემულთა სხეულებზე სცდიდნენ და დაცემულთაგან ჯერ კიდევ ცოცხლებს უყრიდნენ რკინის გამოსაცდელად, ხოლო მათ, რომლებიც ევედრებოდნენ მათი მარჯვენისა და მახვილისაგან შეწევნას* ყურადღებას არ აქცევდნენ და შიმშილობის ხელში ტოვებდნენ. თითოეული მომაკვდავი თვალმოუშორებლად უმზერდა ტაძარს და მეამბოხეებს კი ცოცხალს ტოვებდა. პირველ ხანებში ბრძანებებს იძლეოდნენ, რომ მოცვალებულები სახალხო ხაზინიდან დაემარხათ, რადგან ვერ იტანდნენ სიმყრალეს. შემდეგ, რადგან ამან არ გაამართლა, კედლიდან თხრილში ყრიდნენ. როდესაც ტიტუსი უვლიდა ამ თხრილებს და ნახა გვამებით გავსებული და ხრწნადი სნეულებიდან სქლად მომდინარე სისხლი, დაიგმინა, ხელები აღმართა და მოწმედ ღმერთს მოუხმო, რომ ეს მისი ხელის საქმე არ ყოფილა"[12].
მცირე ხნის შემდეგ აგრძელებს: "უკან არ დავიხევ იმის სათქმელად, რასაც ჩემი გრძნობები მიბრძანებს; ვფიქრობ, რომაელებს რომ ამ ცოდვილებზე შეტევა დაეყოვნებიათ, ან მიწა გაირღვეოდა და შთანთქავდა, ანდა ქალაქს წარღვნა, ან სოდომის მეხთატეხვა მოევლინებოდა; რადგან ამგვარად ვნებულებზე ბევრად უღმერთო თაობა იყო მოსული. მათი სიშლეგით მთელი ერი დაიღუპა".[13]
მეექვსე წიგნში ასე წერს: "შიმშილისაგან დაღუპულთა უსაზღვრო სიმრავლე ეცემოდა ქალაქში, ნოლო ვნებები ენითაუწერელი სიმრავლისა ატყდებოდა თავს. თითოეულ სახლში, თუკი სადმე გამოჩნდებოდა საკვების რაიმე აჩრდილი, იმართებოდა ბრძოლა, და ყველაზე ახლო მოყვასები ერთმანეთს ხელიდან სტაცებდნენ სიცოცხლის მწირ სარჩოს. მომაკვდავებისაც აღარ სჯეროდათ, რომ არაფერი გააჩნდათ, არამედ მძარცველები სულმობრძავებსაც ჩხრეკდნენ, - პურის რაიმე ნატეხი ხომ არ ჰქონდა და თავს იმკვდარუნებდა. სხვები კი შიმშილისაგან პირდაღებულები, როგორც ცოფიანი ძაღლები, მთვრალი კაცის მსგავსად მობარბაცენი კარებთან ეცემოდნენ და უბადრუკი მდგომარეობის გამო ერთი საათის განმავლობაში ორჯერ და სამჯერ შეიჭრებოდნენ ერთსა და იმავე სახლში. აუცილებლობა კი ყველაფერს ადამიანის კბილებისაკენ მიაქანებდა, უბინძურეს პირუტყვთა საკვებს აგროვებდნენ და თავს ძალას ატანდნენ, რომ შეეჭამათ. ბოლოს კი, აღარ შემორჩათ სარტყელი და ფეხსაცმელი, ფარს ტყავს აძრობდნენ და ჭამდნენ. საკვებად იყენებდნენ რაიმე ძველი თივის ნაგლეჯებსაც; ზოგი აგროვებდა ნამჯას და მის უმცირეს წონას ყიდიდა ოთხ ატიკურად.
მაგრამ რა საჭიროა უსულო საგანთა მიმართ შიმშილისგან გამოწვეულ უსირცხვილო საქციელების ხსენება? მოგითხრობთ ამბავს, რაც არც ელინებთან, არც ბარბაროსებთან სმენილა, სათქმელადაც შემზარავია, მოსასმენად კი დაუჯერებელი. მოხარული ვიქნებოდი გამომეტოვებია უბედურებების აღწერა, რათა მომავალში ადამიანებისთვის საშიში ამბების მთხრობელად არ გამოვჩენილიყავი, რომ არ მქონოდა ჩემს თაობაში მათ შესახებ უამრავი მოწმობა; სხვაგვარად კი ჩემი სამშობლოსათვის ცივი მადლობის გადახდა გამომივიდოდა, თუ დავთმობდი სიტყვის თქმას იმ საქმეებზე, რისგანაც ევნო მას. იორდანეს გაღმა ცხოვრობდა ქალი, სახელად მარიამი, ელეაზარის ქალიშვილი, სოფელ ბათემორიდან (ეს ნიშნავს "ისოპის სახლს"),[14] წარმომავლობითაც და სიმდიდრითაც წარჩინებული. იგი დანარჩენ ხალხთან ერთად იერუსალიმში გაქცეული ალყაში მოექცა. მისი სხვა ქონება, რაც პერეადან გამზადებული გადაიტანა ქალაქში, ტირანებმა დაიტაცეს, დანარჩენს კი სათუთად შენახულს, თუ რამ საკვებად ჩაითვლებოდა, ყოველდღე ჯარისკაცები უვარდებოდნენ და ართმევდნენ. ქალი საშინლად იყო აღშფოთებული, ხშირად ლანძღავდა და წყევლიდა მძარცველებს, ცდილობდა გაეღიზიანებია ისინი. როდესაც არავინ არ მოკლა იგი არც მრისხანების, და არც სიბრალულის გამო, და სხვებისთვის საკვების ძებნისგანაც დაიღალა, რადგან უკვე შეუძლებელი იყო სადმე რაიმეს მოძებნა, შიმშილი კი შიგნეულობასა და ტვინში აღწევდა, და შიმშილზე მეტად კი გულისწყრომა წვავდა, მრჩევლებად მიიღო აუცილებლობა და მრისხანება, ზურგი აქცია ბუნებას, აიტაცა შვილი (მას ჰყავდა ძუძუთა ჩვილი), და უთხრა: "უმწეო ჩვილო, რისთვის შეგინახო ომში, შიმშილობასა და ამბოხებაში? რომაელებთან მონობა გველის, თუ სიცოცხლეს შეგვინარჩუნებენ, მონობას ასწრებს შიმშილობა, ამბოხებულები კი ორმაგად უფრო მძიმე ასატანი არიან. მოდი, გახდი ჩემთვის საკვები და ამბოხებულთათვის შურისგება, ამ ცხოვრებისათვის კი ამბავი, ერთადერთი რამ, რაც ჯერ კიდევ აკლია იუდეველთა უბედურებებს". და ამ სიტყვების წარმოთქმისთანავე მოკლა ვაჟიშვილი, შემდეგ შეწვა, ნახევარი შეჭამა, დანარჩენი კი დამალა და შეინახა. მაშინვე გაჩნდნენ იქ ამბოხებულები და ურჯულო მსხვერპლის სუნი იყნოსეს. დაემუქრნენ, მყისვე მოკლავდნენ, თუ არ აჩვენებდა მომზადებულ კერძს. მან კი უთხრა, რომ კარგი ნაწილი შეუნახა მათ და ბავშვის ნარჩენებს გადახადა საფარველი. ისინი მყისვე ძრწოლამ და განცვიფრებამ აიტანა, და ნანახმა გააქვავა. ის კი ეუბნებოდა: "ეს ჩემი ნამდვილი შვილია და ეს საქმე ჩემი ხელების ნაქმნარია. ჭამეთ, მეც ხომ ვჭამე; ნუ იქნებით ქალზე უფრო ნაზი, ნურც დედაზე უფრო ლმობიერი. თუ თქვენ ღვთისმოსავები ხართ და ჩემს მსხვერპლს ზურგს აქცევთ, მე თქვენი წილი ვჭამე, და დანარჩენიც მე დამრჩება". ამის მოსმენისას თავზარდაცემულები გავიდნენ მხოლოდ ამ ერთი საქციელისგან დაჯაბნილნი და ეს საჭმელიც ძლივს დაუთმეს დედას. მყისვე შეიძრა მთელი ქალაქი ამ სამარცხვინო ამბისაგან. თითოეულს თვალწინ ედგა ეს უბედურება და შეძრწუნებული იყო ისე, თითქოს მასთან ხდებოდა ეს დანაშაული. მოშიმშილეები სიკვდილს ესწრაფოდნენ და ნეტარად იყო შერაცხული, ვინც მოასწრო სიკვდილი, ვიდრე ესოდენ დიდ ბოროტებას მოისმენდა და იხილავდა"[15].
---------------------------------------------------
* იგულისხმება, მოსაკლავად - მთარგ.
VII
ასეთი იყო ღვთის ქრისტეს მიმართ იუდეველების მიერ ჩადენილი ურჯულოებებისა და უღმერთობის საზღაური. მოხსენიების ღირსია აგრეთვე მათთვის ჩვენი მაცხოვრის უტყუარი წინასწარმეტყველება, რომლითაც ეს ყველაფერი გააცხადა: "ვაი, მათ, რომლებიც მიდგომილი არიან და აწოვებენ ამ დღეებში; ილოცეთ, რათა არ მოხდეს თქვენი გაქცევა ზამთარში ან შაბათს. რადგან მაშინ იქნება დიდი მწუხარება, რაც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან ამ დრომდე, არც იქნება" (მათ. 24, 19‑21). ისტორიკოსი ანგარიშობს ყველა შიმშილობითა და მახვილით დაღუპულთა რაოდენობას და ამბობს, რომ განადგურდა მილიონ ასი ათასი[16]; დანარჩენი ამბოხებულები და ავაზაკები ქალაქის აღების შემდეგ ერთმანეთს ასმენდნენ და მოკლულ იქნენ. ახალგაზრდათაგან ისინი, რომლებიც სიმაღლითა და ტანადობით გამოირჩეოდნენ შენახულ იქნენ ტრიუმფისათვის, ხოლო დანარჩენთა სიმრავლე ჩვიდმეტი წლის ზემოთ ასაკისანი ეგვიპტეში სამუშაოდ ბორკილდადებული გაიგზავნა, უმრავლესობა პროვინციებში გაანაწილეს თეატრებში მახვილისა და მხეცებისაგან დასაღუპად; ჩვიდმეტი წლის ქვემოთ კი ტყვედ წაასხეს და გაყიდეს[17], მარტო მამაკაცების რიცხვი 90000‑მდე ავიდა.
ეს მოვლენები ამგვარად წარიმართა ვესპასიანეს ზეობის მეორე წელს ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს წინასწარმეტყველებების თანახმად, როდესაც ღვთის ძალით მათ, როგორც უკვე მომხდარს, წინასწარ ხედავდა, ამ ამბებზე ტიროდა და მოთქვამდა წმინდა მახარებელთა წერილის მიხედვით; რომლებიც იერუსალიმზე მის მიერ ნათქვამ სიტყვებს გადმოსცემენ; ერთხელ იგი თითქოს მიმართავს თვით იერუსალიმს: "ნეტავ შენ მაინც გცოდნოდა ამ დღეს, რაც შენთვის სამშვიდობოა; მაგრამ ახლა დაფარულია შენს თვალთაგან. რადგან დაგიდგება დღეები და შემოგავლებენ შენი მტრები მესერს, და შემოგერტყმებიან შენ და შეგავიწროვებენ ყველა მხრიდან, მიწასთან გაგასწორებენ შენ და შენს შვილებს" (ლუკ. 19, 42‑44. სახარება განსხვავებულად არის ციტირებული - მთარგ.), სხვა დროს კი თითქოს ხალხის შესახებ ამბობს: "რადგან იქნება დიდი გაჭირვება დედამიწაზე, და რისხვა ამ ერზე; და დაეცემიან მახვილის პირით და ტყვედ წაასხამენ ყველა წარმართთან; და იერუსალიმი გახდება წარმართების მიერ გათელილი, ვიდრე აღივსება წარმართთა ჟამი" (ლუკ. 21, 23‑24) და კვლავ: "როდესაც იხილავთ ჯარებით გარშემორტყმულ იერუსალიმს. მაშინ იცოდეთ, რომ მოახლოვდა მისი აოხრება" (ლუკ. 21, 20). თუკი ვინმე შეადარებს ჩვენი მაცხოვრის სიტყვებს მწერლის დანარჩენ თხრობას მთელი ომის შესახებ, როგორ არ გაუკვირდება, და აღიარებს ჩვენი მაცხოვრის ჭეშმარიტად საღვთო და ზებუნებრივად საოცარ წინასწარმცოდნეობასთან ერთად მის წინასწარმეტყველებასაც?
ალბათ, საჭირო არ არის, დავამატოთ იმ ამბების თხრობას, რაც შეემთხვა მთელ ერს მაცხოვრის ვნებისა და იმ სიტყვების შემდეგ, რომლებითაც იუდეველთა სიმრავლე ავაზაკისა და მკვლელის სიკვდილისაგან გამოხსნას ითხოვდა, ხოლო სიცოცხლისათვის დასაბამის დამდებისათვის ევედრებოდნენ, რომ აღებული ყოფილიყო მათგან. მაგრამ სამართლიანი იქნება იმის დამატება, რაც, ალბათ, ყოვლადკეთილი წინაგანგების კაცთმოყვარეობის თვალსაჩინო გამოხატულებაა, ის, რომ ქრისტეს წინააღმდეგ დანაშაულის შემდეგ მათი დაღუპვა მთელი ორმოცი წლით გადაიდო, რომლის განმავლობაში მოციქულთა და მოწაფეთა უმრავლესობა, და თვით იაკობიც, პირველი ეპისკოპოსი, უფლის ძმად წოდებული, ჯერ კიდევ ცოცხალი რჩებოდნენ და თვით ქალაქ იერუსალიმში ატარებდნენ ცხოვრებას, როგორც უმტკიცეს დაცვას დაკავებული ჰქონდათ ეს ადგილი, როდესაც საღვთო ზედამხედველობა მაშინ ჯერ კიდევ იჩენდა სულგრძელობას; რათა თუ ოდესმე შეძლებდნენ, შეენანათ რაც გააკეთეს, და შენდობა და ცხონება მიეღოთ. ასეთ სულგრძელებასთან ერთად ღვთისგან სასწაულებრივად მიანიშნებდა მათ, რაც მოელოდათ, თუ არ მოინანიებდნენ; რა მოვლენებიც მოხსენიების ღირსი გახადა ზემოხსენებულმა ისტორიკოსმა, და არაფერი იქნება ამაზე უკეთესი, თუ არა მათი გადმოცემა ამ ნაშრომის მკითხველისთვის.
VIII
აიღე და წაიკითხე "იუდაური ომის" მეექვსე წიგნში, რა არის გაცხადებული შემდეგი სიტყვებით: "სწორედ იმ დროს მატყუარა და ცრუ წინასწარმეტყველები საბრალო ხალხს აცთუნებდნენ, ხოლო მომავალი გაპარტახების მომასწავებელ მოვლენებსა და ნიშნებს არც ყურადღებას აქცევდნენ, არც ერწმუნებოდნენ, არამედ როგორც მეხდაცემულები, არც თვალების და არც სულის მქონენი ღვთის უწყებებს ყურს არ ათხოვებდნენ. ერთხელ ქალაქის თავზე იდგა მახვილის მსგავსი ვარსკვლავი და კომეტა, რაც მოჩანდა ერთი წლის განმავლობაში. ერთხელ კი ამბოხებისა და საომრად აღჭურვის წინ, უფუართა დღესასწაულის დროს, როდესაც ხალხი იყო შეკრებილი, ქსანთიკოსის[18] თვის რვა რიცხვში, ღამის ცხრა საათზე, ისეთმა სინათლემ გააბრწყინა საკურთხეველი და ტაძარი, გეგონებოდა, მზიანი დღე იყო და ეს გრძელდებოდა ნახევარი საათის განმავლობაში; რაც გამოუცდელებს ეგონათ, რომ კარგის მომასწავებელი იყო, მწიგნობრებმა მაშინვე განმარტეს მომავალი ამბების წინ. იმავე დღესასწაულზე მსხვერპლშეწირვისათვის მღვდელმთავრის მიერ მოყვანილმა ძროხამ შვა კრავი შუა ტაძარში; ხოლო შიდა სათავსოს აღმოსავლეთის კარიბჭე, რომელიც იყო სპილენძის, ძალიან მტკიცე, და საღამო ხანს ძლივს ხურავდა ოცი კაცი და ჩარაზული იყო რკინით ნაჭედი ურდულებით, რომლებიც ძალიან ღრმად ჰქონდა გაყრილი, ღამის ექვს საათზე აღმოჩნდა თავისით გაღებული. დღესასწაულიდან რამდენიმე დღის შემდეგ არტემისიას[19] თვის ოცდაერთში, რაღაც დემონის მოჩვენება იხილეს დაუჯერებლად დიდი ზომის. ზღაპრად მიიჩნევდით ნათქვამს, თვითმხილველებს რომ არ მოეთხროთ და მას მოყვა უბედურება, რაც ამ ნიშნებს შეესაბამებოდა. რადგან მზის ჩასვლის წინ ჰაერში დაინახეს, რომ მთელ ქვეყანაზე ეტლები და შეიარაღებული ფალანგები მოიჩქაროდნენ ღრუბლებიდან და ქალაქს გარს ერტყმოდნენ. დღესასწაულზე, რომელსაც ეწოდება ორმოცდამეათე, ღამით მღვდლები, როგორც სჩვეოდათ, ღვთისმსახურების შესასრულებლად ტაძრისაკენ გაეშურნენ. ამბობენ, რომ ჯერ გაიგონეს რაღაც მოძრაობა და ხმაური, შემდეგ კი ერთბაშად ხმები: `"წავიდეთ აქედან". მაგრამ ამაზე უფრო საშინელიც მოხდა: ოთხი წლით ადრე, იმ დროს, როცა ქალაქი განსაკუთრებით დამშვიდებული და აყვავებული იყო, ერთი კაცი მოვიდა დღესასწაულზე, როდესაც ჩვეულების მიხედვით ღვთის კარვები უნდა გაეკეთებიათ. მოულოდნელად მან ტაძრის წინ მორთო ყვირილი: "ხმა აღმოსავლეთიდან, ხმა დასავლეთიდან, ხმა ოთხივე ქარიდან, ხმა იერუსალიმზე და ტაძარზე, ხმა სიძეებზე და სძლებზე, ხმა მთელ ერზე". ასე მხმობელმა მთელი დღე-ღამის განმავლობაში შემოიარა ყველა ქუჩაბანდი. ხალხიდან ზოგიერთმა გამოჩენილმა პირმა ამ ავისმომასწავებელი სიტყვებით შეწუხებულმა შეიპყრო ეს კაცი და დიდი ხნის განმავლობაში გვემით ტანჯა; მან კი არც საკუთარ თავზე თქვა რაიმე, არც პირისპირ უთხრა იქ დამსწრეთ, არამედ რასაც პირველად გაჰყვიროდა, იმის ძახილი გააგრძელა და წავიდა. მთავრებმა კი ჩათვალეს, რომ ამ კაცის აღძრვა დემონური იყო, რაც ნამდვილად ასე იყო; იგი მიიყვანეს რომაელთა პროკურატორთან*. იქ მათრახით სცემეს თითქმის ძვლების გამოჩენამდე; ის კი არც ევედრებოდა, არც ტიროდა, არამედ, რაც ძალა ჰქონდა, განსაკუთრებით შემზარავად მოექცია ხმა და ყოველ დარტყმაზე პასუხობდა: "ვაი, ვაი, იერუსალიმს"[20].
იგივე მწერალი სხვა ამაზე უფრო საოცარ ამბავს მოგვითხრობს: წმინდა წერილში აღმოჩენილი წინასწარმეტყველება ამბობდა, რომ ამ დროს მათი ქვეყნიდან ვიღაცა მართავდა მსოფლიოს, რაც მისი აზრით აღსრულდა ვესპასიანეს[21] დროს; მაგრამ იგი მართავდა არა მთელ დედამიწას, არამედ მხოლოდ რომაელთა ბატონობის ქვეშ მყოფთ; უფრო სამართლიანი იქნება მისი მოხმობა ქრისტესთან დაკავშირებით, რომლის მიმართ მამის მიერ ითქვა: "ითხოვე ჩემგან და მოგცემ შენ წარმართებს შენს სამკვიდრებლად, და დედამიწის კიდეებს შენს დასაუფლებლად" (ფს. 2, 8), სწორედ ამ ჟამს წმინდა მოციქულების "ხმა მთელ დედამიწაზე გაისმა; და მსოფლიოს კიდეებამდე - მათი სიტყვები" (ფს. 18, 5).
---------------------------------------------------------
* ალბინუსთან, 61‑64 წწ. მმართველი - მთარგ.
IX
ყველა ამ ამბავზე დამატებით ისტორიისათვის ესოდენი წყაროების შემომკრებლის, თვითონ იოსების სადაურობა და წარმომავლობა უგულებელყოფას არ იმსახურებს. ესეც კვლავ თვითონ მას გამოაქვს სააშკარაოზე, როდესაც ამბობს: "იოსები იერუსლიმელი მღვდლის მატთიას ძე, პირველად რომაელებს ეომებოდა და უკანასკნელ მოვლენებშიც იძულებული გახდა, მიეღო მონაწილეობა"[22]. მაგრამ განსაკუთრებით სახელგანთქმული კაცი იგი არა მხოლოდ მისი თანამედროვე თანამემამულე იუდეველებთან გახდა, არამედ რომაელებთანაც, ისე რომ რომაელთა ქალაქში ქანდაკების აღმართვით პატივის მიგებისა და მისი ნაღვაწი თხზულებების ბიბლიოთეკაში შენახვის ღირსი გახადეს. მან მთელი იუდაური წარმომავლობა სრულ ოც ტომში მოათავსა, მისი დროის რომაელთა ომის ისტორია კი - შვიდ ტომში, რაც არამხოლოდ ელინთა ენაზე, არამედ მშობლიურ ენაზეც გადმოსცა, - ამას თავის თავზე თვითონ მოწმობს და ღირსია, ვირწმუნოთ სხვა მიზეზთა გამო (ჩვეულებრივ უწოდებენ "ომებს" ან "იუდაურ ომებს"). მის ნაშრომთაგან გავრცელებულია სხვა ორი, რომლებიც აღნიშვნის ღირსია: "იუდეველთა უძველესობის შესახებ"*, რომლებშიც ეკამათება აპიონ გრამატიკოსს, ვინც იუდეველთა წინააღმდეგ შეადგინა თხზულება; ნაშრომი დაწერა ასევე სხვების წინააღმდეგ, რომლებიც მსგავსადვე ცდილობდნენ ცილი დაეწამათ იუდეველთა წინაპრების წეს-ჩვეულებებისათვის. მათგან პირველში გვამცნობს წმინდა წერილის აღთქმათაგან ძველად წოდებულის წიგნთა რაოდენობას. ეს რომ ებრაელებთან არ არის საეჭვო, როგორც ალბათ ძველი გადმოცემიდან მომავალი, გვასწავლის შემდეგი სიტყვების მეშვეობით.
---------------------------------------------------------------
* ჩვეულებრივ ეწოდება "აპიონეს წინააღმდეგ" - მთარგ.
X
"ჩვენთან არ არის ათასობით შეუთანხმებელი და საეჭვო წიგნი, არამედ არის მხოლოდ ოცდაორი წიგნი, მთელი ჟამის აღწერილობის შემცველი და სამართლიანად საღვთოდ შერაცხული. მათგან ხუთი არის მოსეს, რაც შეიცავს რჯულსა და ადამიანთა თაობების გადმოცემას მის აღსასრულამდე; ეს ჟამი მოიცავს თითქმის სამი ათას წელს; მოსეს აღსასრულიდან სპარსთა მეფის ქსერქსეს შემდეგ [გამეფებულ] არტაქსერქსემდე[23] [პერიოდში] მოსეს შემდეგ მოსულმა წინასწარმეტყველებმა მათ დროს მომხდარი ამბები ცამეტ წიგნად აღწერეს; დანარჩენი ოთხი კი ღვთისადმი მიძღვნილ ჰიმნებსა და ადამიანებისათვის მოცემულ ცხოვრებისეულ რჩევებს შეიცავს. არტაქსერქსედან ჩვენს დრომდე თითოეული მოვლენა აღიწერა, მაგრამ მათ წინ [დაწერილთა] მსგავსად სარწმუნო არ არის იგი, რადგან არ ყოფილა წინასწარმეტყველთა ზედმიწევნითი მონაცვლეობა. მაგრამ საქმით ცხადი არის, თუ როგორ მივიღეთ ჩვენ საკუთარი წერილები; რადგან როდესაც უკვე ამდენმა საუკუნემ ჩაიარა, ვერავინ გაბედა ვერც მიმატება, ვერც მოკლება მათგან, ვერც შეცვლა, ყველა იუდეველს პირველი თაობიდანვე შესისხლხორცებული აქვს, რომ ისინი ღვთის ბრძანებებად მიიჩნიონ და იპყრან, და თუ საჭირო გახდა, მათ გამო ხალისით მოკვდნენ~. და ამ მწერლის ეს ამონარიდი ასე ჯეროვნად დავურთეთ[24].
ამ კაცმა სხვა ღირსეულ ნაშრომზეც იღვაწა, - "თვითმპყრობელი აზრის შესახებ", რასაც ზოგიერთები "მაკაბელებით" ასათაურებენ, რადგან შეიცავს ღვთისადმი კეთილმსახურების გამო გაკადნიერებულ ებრაელთა ბრძოლებს, რომლებიც მოიხსენიებიან `"კაბელებად" წოდებულ წიგნებში. "სიძველეების" მეოცე წიგნის ბოლოს იგი აღნიშნავს, რომ განზრახული ჰქონდა ოთხ წიგნად აღეწერა ღვთისა და მისი არსის შესახებ იუდეველთა წინაპრების შეხედულებები და რჯული, თუ რატომ უნდა ვაკეთებდეთ რაიმეს მათი დადგენილი წესების მიხედვით და რა იკრძალება. მის სხვა ნაშრომებსაც თვითონ მოიხსენიებს საკუთარ თხზულებებში. ამას გარდა კარგი იქნება მისგან ჩვენს მიერ გამოყენებულ მოწმობათა სანდოობისათვის იმ სიტყვების გადმოცემა, რასაც თავისი "სიძველეების" ბოლოში დასძენს. იგი კიცხავს სიყალბის შემცველ თხზულებებს იუსტუს ტიბერიელისას[25], რომელმაც მის მსგავსადვე სცადა იმავე პერიოდთან დაკავშირებით დაეწერა ისტორია, და ამ კაცს მრავალ სხვა ბრალდებას უყენებს; და დასძენს: "მე შენს მსგავსად არ შემშინებია საკუთარი ნაწერის, არამედ თვით იმპერატორებს გადავეცი წიგნები, თითქმის მაშინ, როდესაც ჯერ კიდევ მათ თვალწინ ვითარდებოდა მოვლენები. რადგან მე თვითონ ვიცოდი, რომ დაცული მქონდა ჭეშმარიტების გადმოცემა, რომლისთვისაც მოწმობის მოპოვების მოლოდინი არ გამცრუებია. სხვა მრავალთაც გადავეცი ისტორია, რომელთაგან ზოგი მონაწილეობდა ომში, როგორც მეფე აგრიპა და მისი ზოგიერთი ნათესავი. რადგან იმპერატორ ტიტუსს ისე ესათნოვა მომხდარი მოვლენების შესახებ ცოდნის ხალხისათვის გადაცემა მხოლოდ ამ წიგნებიდან, რომ თავისი ხელით დაწერა წიგნების გამოქვეყნების ბრძანება, მეფე აგრიპამ კი სამოცდაორი წერილი დაწერა და დაამოწმა, რომ [მათში] ჭეშმარიტება იყო გადმოცემული"[26]. ამ ეპისტოლეთაგან ორს კიდევაც გადმოცემს. მაგრამ იოსებთან დაკავშირებით ეს ვიკმაროთ.
XI
გადავიდეთ შემდეგზე. იაკობის წამებისა და დაუყოვნებლივ იერუსალიმის დაპყრობის შემდეგ გადმოცემა მოგვითხრობს ყველა მხრიდან ჯერ კიდევ ცოცხალი მოციქულებისა და უფლის მოწაფეების უფლის ხორციელ ნათესავებთან ერთად (რადგან მათი უმრავლესობა მაშინ ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო) შეკრებაზე. ყველამ ერთად გამართა ბჭობა, თუ ვინ უნდა დაედგინათ იაკობის მონაცვლეობის ღირსად, და ყველამ ერთსულოვნად გადაწყვიტა, რომ იქაური დიოცეზის საყდრის ღირსი იყო სვიმონ კლეოპასი, ვისაც ახსენებს სახარების წერილი[27], რომელიც, როგორც ამბობენ, იყო მაცხოვრის ბიძაშვილი; რადგან ჰეგესიპე ამბობს, რომ კლეოპა იყო იოსების ძმა.
XII
ამასთან ერთად ვესპასიანემ იერუსალიმის დაპყრობის შემდეგ ბრძანება გასცა მოეძებნათ დავითის ყველა ჩამომავალი, რომ არ დარჩენილიყო იუდეველებთან ვინმე სამეფო ტომიდან, და ამ მიზეზით კვლავ მოაწყო იუდეველებზე უდიდესი დევნულება.
XIII
ვესპასიანეს ათწლიანი მეფობის შემდეგ თვითმპყრობელობა მის ვაჟზე ტიტუსზე[28] გადავიდა; მისი მეფობის მეორე წელს რომაელთა ეკლესიის ეპისკოპოსმა ლინუსმა თორმეტწლიანი მსახურების შემდეგ იგი გადასცა ანენკლეტუსს[29].
ტიტუსი კი მისმა ძმამ დომიციანემ შეცვალა, რომელმაც ორი წელი და ამდენივე თვე იმეფა30.
XIV
დომიციანეს მეოთხე წელს ალექსანდრიის დიოცეზში რიგით პირველი ეპისკოპოსი ანიანუსი ოცდაორი წლის განმავლობაში მსახურების დასრულების შემდეგ აღესრულა; ის კი შეცვალა მეორემ, აბილიუსმა[31].
XV
იმავე იმპერატორის მეთორმეტე წელს რომაელთა ეკლესიაში, ოცწლიანი ეპისკოპოსობის შემდეგ ანენკლეტუსიშეცვალა კლიმენტიმ, რომელიც, როგორც ფილიპელებთან ეპისტოლის მიმწერი მოციქული გვამცნობს, გახდა მისი თანაშემწე, როდესაც ამბობს: "კლიმენტისთან და სხვა ჩემს თანაშემწეებთან ერთად, რომელთა სახელები სიცოცხლის წიგნშია" (ფილ. 4, 3).
XVI
გავრცელებულია მისი ერთი აღიარებული ეპისტოლე, დიდი და საკვირველი, რომელიც რომის ეკლესიის სახელით მიწერა კორინთელთა ეკლესიას, როდესაც კორინთოში ატყდა შფოთი. ვიცით, რომ ამ ეპისტოლეს კითხულობდნენ მრავალ ეკლესიაში; იგი საჯაროდ იყო წარმოჩენილი ძველადაც და თვით ჩვენს დროშიც[32]. ამის სანდო მოწმე არის ჰეგესიპე, რომ მის დროს კორინთოს საქმეები შფოთისგან აირია.
XVII
მრავალთა მიმართ მრავალი სისასტიკით წარმოჩენილმა დომიციანემ რომის კეთილშობილ და სახელგანთქმულ კაცთაგან არცთუ მცირე სიმრავლე არაკეთილგონივრულად გამოტანილი განაჩენით მოკლა და ათასობით სხვა ცნობილი ადამიანი უმიზეზოდ დასაჯა გადასახლებითა და ქონების ჩამორთმევით. ბოლოს, ნერონის ღვთის საწინააღმდეგო ქმედებებისა და ღვთისმბრძოლობის მონაცვლედ გამოავლინა თავისი თავი. ჩვენს წინააღმდეგ აღძრა მეორე დევნულება, მაშინ როცა მის მამას ვესპასიანეს ჩვენს წინააღმდეგ უჯერო არაფერი განუზრახავს.
XVIII
გადმოცემით ამ დროს ჯერ კიდევ ცოცხალ მოციქულსა და მახარებელს, იოანეს ღვთის სიტყვისათვის მოწმობის გამო მისჯილი ჰქონდა კუნძულ პატმოსზე გადასახლება. როდესაც ირინეოსი იოანეს "გამოცხადებად" წოდებულ წიგნში მოყვანილი ანტიქრისტეს სახელის რიცხვის შესახებ წერს, "მწვალებლობების წინააღმდეგ" ნაშრომის მეხუთე წიგნში იოანეს შესახებ ამბობს შემდეგ სიტყვებს: "თუ საჭიროა ახლანდელ დროს მისი სახელის აშკარად ქადაგება, ეს ალბათ მან უნდა თქვას, ვინც იხილა გამოცხადება. რადგან დიდ ხნის წინ არ უხილავს, არამედ თითქმის ჩვენს თაობაში, დომიციანეს მმართველობის დასასრულს[33].
აღწერილ ჟამს იმდენად გაბრწყინდა ჩვენი რწმენის მოძღვრება, რომ ჩვენი სარწმუნოებისგან შორს მდგომი მწერლებსაც არ უყოყმანიათ, როცა მათი ისტორიებით გადმოსცეს დევნულება და მის დროს აღსრულებული მოწამეობანი. მათ ჟამიც კი ზედმიწევნით აღნიშნეს, როდესაც მოგვითხრობენ, რომ დომიციანეს მეთხუთმეტე წელს სხვა მრავალთან ერთად ფლავიანე დომიცილაც[34], რომელიც იყო ფლავიუს კლიმენტის დისშვილი, იმ დროს რომის ერთ-ერთი კონსული, ქრისტესთვის მოწმობის გამო დასჯილი გაიგზავნა პონტიის კუნძულზე.
XIX
როდესაც ამავე დომიციანემ დავითის შთამომავალთა დახოცვა ბრძანა, ძველი ჩანაწერი გადმოგვცემს, რომ ზოგიერთი მწვალებელი ბრალს დებდა იუდას შვილიშვილებს (ეს იუდა იყო მაცხოვრის ხორციელი ძმა), როგორც დავითის გვარის შთამომავლებს და თვით ქრისტეს ნათესაობის მატარებლებს. ამას სიტყვასიტყვით ასე გადმოცემს ჰეგისიპე:
XX
"უფლის გვარიდან ჯერ კიდევ ცოცხალი იყვნენ შვილიშვილები იუდასი, რომელზეც ამბობდნენ, რომ მისი ხორციელი ძმა იყო; ისინი დაასმინეს როგორც დავითის გვარის ჩამომავალნი. ისინი [მოხელე] ევოკატუსმა[35] მიიყვანა კეისარ დომიციანესთან, რადგან მასაც ჰეროდესავით ეშინოდა ქრისტეს მოსვლის. მან ჰკითხა მათ, იყვნენ თუ არა დავითის შთამომავალნი, და მათაც აღიარეს. მაშინ ჰკითხა მათ რა ქონებას და რა რაოდენობის ფულს ფლობდნენ. მათ მიუგეს, რომ მათ ორივეს ერთად ჰქონდათ მხოლოდ ცხრაათასი დინარი, თითოეულ მათგანს შესაბამისად - [თანხის] ნახევარი, და ესეც, ამბობდნენ, რომ ჰქონდათ არა ვერცხლით, არამედ მხოლოდ ოცდაცხრამეტი პლეთრა[36] მიწის ღირებულებით, საიდანაც გადასახადს იხდიდნენ და თვითონ თავიანთი შრომით ირჩენდნენ თავს". უჩვენეს მათი ხელები, თავიანთი ხელით შრომის მტკიცებულებად ჰქონდათ სხეულის სიუხეშე და მუდმივი გარჯისაგან ხელებზე ამოსული კოჟრები. როდესაც ჰკითხეს ქრისტესა და მისი სამეფოს შესახებ, თუ როგორი იქნება ის და სად და როდის გამოჩნდება, განუმარტეს, რომ ის გამოჩნდება არა როგორც ამქვეყნიური, ან მიწიერი, არამედ ზეციური და ანგელოზური, დასასრული კი საუკუნო ექნება, როდესაც იგი დიდებით მოვა, განსჯის ცოცხლებსა და მკვდრებს, და თითოეულს სათანადოდ მიაგებს. ამაზე დომიციანემ საერთოდ არ დასდო მათ ბრალი, არამედ უბრალო ადამიანებად მიიჩნია, გაანთავისუფლა და გაუშვა ისინი, ხოლო ეკლესიის წინააღმდეგ დევნულება ბრძანების გამოცემით შეაჩერა. ისინი კი განთავისუფლებულები ეკლესიების წინამძღვრები გახდნენ, როგორც უფლის მოწამეებიც და იმავდროულად მისი გვარის ჩამომავლებიც, და მშვიდობით მცხოვრებნი ტრაიანემდე ცოცხალი იყვნენ. ამას მოგვითხრობს ჰეგესიპე. არამხოლოდ იგი, არამედ ტერტულიანეც იმავეს მოგვითხრობს დომიციანეზე: "ოდესღაც დომიციანემაც სცადა იმავეს გაკეთება, რადგან სისასტიკით იგი ნერონის მემკვიდრე იყო. მაგრამ, ვფიქრობ, თითქოს მოეპოვებოდა კეთილგონიერების რაღაც ნაწილი, სწრაფად დაცხრა და უკან გამოიხმო ისინი, რომლებიც განდევნა"[37].
დომიციანეს თხუთმეტწლიანი მპყრობელობის შემდეგ მმართველობა გადაეცა ნერვას[38]. რომაელთა სენატმა მიიღო გადაწყვეტილება, რომ დომიციანესთვის ჩამოერთმია პატივი, და ქონების დაბრუნებასთან ერთად შინ დაებრუნებიათ უსამართლოდ განდევნილები; ამ ჟამის აღმწერებმა ეს ამბები წერილობით გადმოსცეს. ჩვენი ძველების* თხრობა გადმოსცემს, რომ მაშინ დაბრუნდა მოციქული იოანეც კუნძულზე გადასახლებიდან ეფესოში საცხოვრებლად.
------------------------------------------------
* ძველი ქრისტიანების - მთარ
XXI
წელიწადზე ცოტა უფრო ხანგრძლივი მეფობის შემდეგ ნერვა შეცვალა ტრაიანემ[39], რომლის პირველ წელს ალექსანდრიის დიოცეზში ცამეტწლიანი წინამძღვრობის შემდეგ აბილიუსი შეცვალა კერდონმა[40]. იგი აქ რიგით პირველი ანიანუსის შემდეგ მესამე წინამდგომელი იყო. ამ დროს რომაელებს ჯერ ისევ კლიმენტი წინამძღვრობდა, მას პავლესა და პეტრეს შემდეგ ეპისკოპოსთა სიის მესამე საფეხური ეკავა; ლინუსი იყო პირველი, მის შემდეგ კი - ანენკლეტუსი.
XXII
ანტიოქიაში რიგით პირველი ევოდიუსის შემდეგ ზემოაღნიშნულ დროს რიგით მეორედ ცნობილი იყო ეგნატე[41]. მსგავსადვე ამავე დროს ჩვენი მაცხოვრის ძმის შემდეგ იერუსალიმის ეკლესიაში სვიმონს ეპყრა მსახურება.
XXIII
ამ დროს თვით ის, ვინც უყვარდა იესოს, მოციქული და მახარებელი იოანე ჯერ კიდევ ცხოვრობდა ასიაში და მართავდა ადგილობრივ ეკლესიებს, რადგან დომიციანეს აღსრულების შემდეგ კუნძულზე გადასახლებიდან შინ დაბრუნდა. ის, რომ ამ დროისათვის იგი ცოცხალი იყო, სარწმუნო არის ორი მოწმისაგან, სარწმუნო კი იქნებიან ესენი, რადგან წარმოადგენენ ეკლესიის მართლმადიდებლობას: ისეთი პიროვნებები როგორებიც არიან ირინეოსი და კლიმენტი ალექსანდრიელი. მათგან პირველი "მწვალებლობების წინააღმდეგ" [ნაშრომის] მეორე წიგნში სიტყვა-სიტყვით ასე წერს: "ასიაში იოანესთან, უფლის მოწაფესთან შეკრებილი ყველა პრესვიტერი დაამოწმებს გადმოცემას, რომ იოანე მათთან დარჩა ტრაიანეს გამეფების ჟამამდე"[42]. ამავე ნაშრომის მესამე წიგნში ამას შემდეგი სიტყვებით ცხადყოფს: "ხოლო ეფესოში მყოფი ეკლესია, პავლეს მიერ საძირკველჩაყრილი, ჭეშმარიტი მოწმეა მოციქულთა გადმოცემის, რომ იოანე მათთა დარჩა ტრაიანეს დრომდე"[43].
კლიმენტიც ამავე დროს აღნიშნავს, და მის თხზულებას სათაურით "ვინ არის ხსნილი მდიდარი" დაურთავს ყველაზე მნიშვნელოვან თხრობას მათთვის, ვისაც უყვარს მშვენიერისა და სასარგებლოს მოსმენა. ისმინე ამბავი, არა ამბავი, არამედ ნამდვილი სიტყვა იოანე მოციქულის შესახებ გადმოცემული და ხსოვნით შემონახული. ტირანის აღსრულების შემდეგ იგი კუნძულ პატმოსიდან ეფესოში გადმოვიდა. როცა კი მოუხმობდნენ, დადიოდა წარმართების მახლობელ მხარეებში, ზოგან ეპისკოპოსებს დაადგინებდა, ზოგან კი მთელ ეკლესიები მოყავდა თანხმობაში, ხოლო ზოგ ადგილას სულიწმინდის მიერ მინიშნებულთაგან ერთ ვინმეს სასულიერო პირად გამოარჩევდა. ერთხელ მივიდა ერთ მცირე ქალაქში (ზოგიერთი მათგანის სახელსაც ასახელებს), და საძმო დაასვენა; შემდეგ როდესაც უცქერდა ყველას წინაშე დადგინებულ ეპისკოპოსს, დაინახა ჭაბუკი ძლიერი აღნაგობის მქონე, სასიამოვნო გარეგნობისა და თბილი გულის, და თქვა: "ამას შენ გაბარებ მთელი გულმოდგინებით ეკლესიისა და ქრისტეს, როგორც მოწმის, წინაშე". როდესაც მან ჩაიბარა და ყველაფერს შეპირდა, კვლავ ეს გაუმეორა და გააფრთხილა. შემდეგ ავიდა ეფესოში, პრესვიტერმა* კი მისთვის ჩაბარებული ჭაბუკი შინ წაიყვანა, გაზარდა, შეინახა, იზრუნა მასზე და ბოლოს მონათლა. ამის შემდეგ დაისვენა თავისი დიდი მზრუნველობისა და დამცველობისაგან, რადგან მას როგორც სრულყოფილი დაცვა უფლის ბეჭედი დაუდგინა. ვიდრე იგი მომწიფდებოდა მიშვებულ იქნა, და ჭაბუკი გარყვნეს ვიღაც უსაქმურმა და უზნეო ახალგაზრდებმა. ბოროტ საქმეებს დაჩვეულები ჯერ მდიდრული ნადიმებით მიუძღოდნენ, შემდეგ ღამე სადღაც საძარცვად გასულებმა თან გაიყოლიეს, შემდეგ კი უფრო დიდ საქმეზე წაიყვანეს; რასაც მცირე ხანში დაეჩვია. დიდი ძალის მქონე ბუნების მეშვეობით როგორც შეუპოვარი და ძლიერი ცხენი გადის სწორ გზაზე და ლაგამს ღეჭავს, ისე გაექანა უფსკრულის სიღრმისაკენ. ბოლოს კი, ღვთისგან ცხონების სასო წარეკვეთა, მეტად აღარ ფიქრობდა მცირეზე, არამედ დიდ საქმეებს ჰკიდებდა ხელს, შემდეგ კი სრულიად დაიღუპა და სხვების სწორი უბედურება გაიზიარა. ახლა მან მიიღო ისინი და შეადგინა ავაზაკთა რაზმი, თვითონ კი ავაზაკთა ნამდვილი მეთაური გახდა, ყველაზე უფრო მეტად მოძალადე, მკვლელი და სასტიკი. ამ დროს რაღაც აუცილებელმა შემთხვევამ მოუხმო იოანეს. როდესაც დაასრულა სხვა საქმეები, რომელთა გამო იყო ჩამოსული, მან თქვა: "ახლა მოდი, ეპისკოპოსო, დამიბრუნე გირაო, რაც მე და ქრისტემ ჩაგაბარეთ ეკლესიაში, რომელსაც თავმჯდომარეობ, როგორც მოწმე". იგი პირველად შეცბა, ფიქრობდა, რომ ცილს სწამებდა ფულზე, რაც არ მიუღია. არც იმის დაჯერება შეეძლო, რომ ის ჰქონდა, რაც არ გააჩნდა, და არც იოანეში ეპარებოდა ეჭვი. როცა უთხრა: "ვითხოვ ჭაბუკს და ძმის სულს", მოხუცმა ღრმად დაიგმინა, ცრემლები წამოუვიდა და მიუგო: `"იგი მოკვდა". "როგორ და რით მოკვდა?" უთხრა: "ღვთისთვის მოკვდა, რადგან განუდგა უკეთური და სრულიად დაღუპული, ბოლოს კი, ავაზაკი ეკლესიის ნაცვლად მთაზე დარჩა მის მსგავს მებრძოლებთან ერთად". მოციქულმა შემოიხია ტანისამოსი და დიდი მოთქმა-გოდებით თავში იცემდა და ამბობდა: "მშვენიერ მცველს დავუტოვე ჩემი ძმის სული. მაგრამ მომგვარეთ ცხენი და ვინმე გახდეს ჩემთვის გზის მაჩვენებელი!" და რაც ძალა ჰქონდა, გაქუსლა იმ ეკლესიიდან. როდესაც მივიდა ადგილზე, ავაზაკთა დაცვამ შეიპყრო; იგი არც გაიქცა, არც ვედრება დაუწყო, არამედ შესძახა: "ამისთვის მოვედი; თქვენს მეთაურთან მიმიყვანეთ". მეთაური შეიარაღებული ელოდებოდა, მაგრამ მოახლოებისას იცნო იოანე, სირცხვილისაგან პირი იბრუნა და გაიქცა. ის კი მისდევდა, რაც ძალა ჰქონდა, დავიწყებოდა თავისი ასაკი და ეძახდა: "რას გამირბიხარ, შვილო, შენს მამას, უიარაღოს, მოხუცს? შემიწყალე, შვილო, ნუ გეშინია; ჯერ კიდევ გაქვს ცხონების იმედი. მე ქრისტეს სიტყვა მივეცი შენს გამო; თუ საჭირო გახდა, შენს სიკვდილს მე ნებაყოფლობით თავს ვიდებ, როგორც უფალმა თავს იდო ჩვენს გამო; შენს გამო ჩემს სულს მივცემ სანაცვლოდ. შეჩერდი, მენდე; ქრისტემ, მე გამომგზავნა". მან შეისმინა, ჯერ შეჩერდა, ძირს დაიხედა, შემდეგ დაყარა იარაღი, ათრთოლდა და მწარედ ატირდა; მივიდა და მოეხვია მოხუცს, რაც შეეძლო თავს იმართლებდა მოთქმითა და ცრემლებით მეორედ ინათლებოდა, და მხოლოდ მარჯვენას იფარავდა; ის (მოციქული იოანე) პირდებოდა, ეფიცებოდა რომ მაცხოვრისაგან მოიპოვებდა მისთვის შენდობას, მუხლმოდრეკილი ევედრებოდა, თვითონ მის მარჯვენას ეამბორებოდა როგორც სინანულით განწმენდილს. და მიიყვანა ეკლესიაში. აურაცხელი ლოცვით ითხოვდა, მასთან ერთად იღვწოდა მარხვით, სხვადასხვა სიტყვებით ათვინიერებდა მის გონებას, მანამდე არ ტოვებდა, სანამ არ აღუდგინა ეკლესიას და მისცა ჭეშმარიტი სინანულის დიდი მაგალითი და კვალად შობის ნიშანი, ხილული აღდგომის გამარჯვების ძეგლი"[44]. კლიმენტის ეს ამონარიდი აქ ჩემს მიერ მოყვანილ იქნა ისტორიისა და მკითხველისთვის სარგებელის მოტანის გამო.
----------------------------------------------------------
* ახლახან მას უწოდა ეპისკოპოსი - მთარგ.
XXIV
მოდით, დავასახელოთ მოციქულის არასაეჭვო წერილები. პირველად უნდა ვაღიაროთ მისი სახარება, რომელიც იკითხება ცის ქვეშ [არსებულ] ეკლესიებში; ის, თუ რატომ მიიჩნიეს ძველებმა კეთილგონივრულად მისი აღნუსხვა სხვა სამთან ერთად მეოთხე ადგილზე, განიმარტება შემდეგი სახით. ღვთივშთაგონებულები და ჭეშმარიტად ღვთივშვენიერები, ვამბობ ქრისტეს მოციქულებზე, ცხოვრებით ზედმიწევნით განწმენდილები და ყველა სათნოებით სულის შემამკობლები, ენით კი ლიტონნი, მაცხოვრისაგან მათთვის მინიჭებული საღვთო და სასწაულმოქმედი ძალით განმტკიცებულები ქადაგებდნენ მოძღვრის სწავლებებს ისე, რომ არც იცოდნენ და არც უცდიათ სიტყვათა დამარწმუნებელი ხელოვნების გამოყენება, არამედ მათთან თანამოქმედი ღვთის სულის წარმოჩენისა და მხოლოდ მათი მეშვეობის აღსრულებული ქრისტეს საკვირველთმოქმედი ძალის გამოყენებით. ქადაგებდნენ ცათა სასუფევლის ცოდნას მთელ მსოფლიოში, სიტყვაკაზმულობის მოთხოვნილებაზე ნაკლებად ზრუნავდნენ. ამას იქმოდნენ, რამდენადაც აღასრულებდნენ დიდ და ზეადამიანურ მსახურებას. ამგვარად, პავლეს ყველაფერში მტკიცებულებების მოხმობის საქმესა და აზროვნებაშიც უძლიერესს წერილობით უმოკლეს ეპისტოლეებზე მეტი არაფერი გადმოუცია, მიუხედავად იმისა, რომ ათიათასობით ენითაუწერელი რამ ჰქონდა სათქმელი, თუ როგორ შესწვდა ხედვებს მესამე ცამდე, აღტაცებულ იქნა თვით ღვთივშვენიერ სამოთხეში და იქ ენითუთქმელი სიტყვების მოსმენის ღირსი შეიქნა. ამავე საქმეებში გამოუცდელი არც მაცხოვრის დანარჩენი მოწაფეები ყოფილან, - თორმეტი მოციქული, სამოცდაათი მოწაფე და მათთან ერთად სხვა ათასები; მსგავსადვე უფალთან ერთად ვინც იყო, მათ შორის მხოლოდ მათემ და იოანემ დაგვიტოვა ჩანაწერები. ისინიც, როგორც გადმოცემა გვამცნობს, იძულებული გახადეს შედგომოდნენ წერას. მათემ პირველად ებრაელებს უქადაგა, როდესაც აპირებდა სხვებთანაც წასვლას, მშობლიურ ენაზე წერილობით გადასცა თავისი სახარება და მისი არყოფნა წერილის მეშვეობით შეუვსო მათ, რომელთაგანაც იქნა წარგზავნილი. როდესაც მარკოზს და ლუკას უკვე გადმოცემული ჰქონდათ სახარებები, ამბობენ, რომ იოანე, რომელიც მთელი ამ ხნის განმავლობაში ზეპირად ქადაგებდა, ბოლოს შეუდგა წერას ამავე მიზეზის გამო. როდესაც ადრე დაწერილი სამი სახარება უკვე ყველგან და მასთანაც იყო გავრცელებული, ამბობენ, რომ აჩვენა მათი ჭეშმარიტება და დაამოწმა, მაგრამ ამბობენ, რომ აკლდა მხოლოდ პირველად, ქადაგების დასაწყისში ქრისტეს საქმეების შესახებ თხრობა. და ეს გადმოცემა ნამდვილად ჭეშმარიტია. შესაძლებელია, დავინახოთ, რომ სამი მახარებელი აღწერს მაცხოვრის საქმეებს იოანე ნათლისმცემლის საპყრობილეში ჩამწყვდევიდან ერთი წლის შემდეგ და ამას აღნიშნავენ მათი თხრობის დასაწყისშივე. ორმოცდღიანი მარხვისა და ამას მოყოლებული გამოცდის შემდეგ მათე საკუთარ წერილში აცხადებს და ამბობს: "როდესაც გაიგო, რომ იოანე გაცემული იქნა, წავიდ" იუდეიდან "გალილეაში" (მათ. 14,12), მარკოზიც ასევე ამბობს: "`იოანეს გაცემის შემდეგ წავიდა იესო გალილეისკენ" (მარკ. 1,14), ლუკაც იესოს საქმეების დაწყებამდე მსგავს კვლევას აწარმოებს და ამბობს, რომ ჰეროდემ დაამატა იმ უკეთურებებს, რაც მოიმოქმედა, და "იოანე საპყრობილეში ჩაამწყვდი" (ლუკ. 3, 19‑20). ამბობენ, იოანეს იმიტომ სთხოვეს, რომ მისი სახარებით გადმოეცა ის ჟამი და ამ ხნის განმავლობაში მაცხოვრის მიერ გაკეთებული საქმეები (ეს კი იყო ნათლისმცემლის ჩამწყვდევის წინ), რასაც პირველმა მახარებლებმა დუმილით გვერდი აუარეს. ამას კი აღნიშნავს, როდესაც ამბობს: "იესომ ეს ქმნა სასწაულების დასაბამად" (იოან. 3, 23‑24). სხვა დროს ნათლისმცემელს იესოს საქმეებს შორის ახსენებს, როდესაც ჯერ კიდევ ნათლავდა აინონში სალიმის მახლობლად, და ცხადად აჩვენებს ამას, როდესაც ამბობს: "რადგან ჯერ არ იყო იოანე საპყრობილეში ჩაგდებული" (იოან. 3, 23). ასე რომ, იოანე თავისი სახარების წერილით გადმოცემს ნათლისმცემლის საპყრობილეში ჩაგდებამდე ქრისტეს მიერ ნამოქმედარს, სხვა სამი მახარებელი კი ნათლისმცემელის საპყრობილეში ჩამწყვდევის შემდეგ მოგვითხრობენ. ამის მცოდნეს, ალბათ, აღარ მოეჩვენება, რომ სახარებები ვერ თანხმდებიან ერთმანეთთან: იოანეს სახარება შეიცავს ქრისტეს პირველ საქმეებს, ხოლო დანარჩენები კი - იმის თხრობას, რაც მან ჟამის დასასრულს გააკეთა; სავარაუდოა, რომ იოანე დუმილით გვერდს უვლის ჩვენი მაცხოვრის ხორციელ გვარტომობას, რამდენადაც ის მანამდე მათემ და ლუკამ აღწერა, მაგრამ იწყებს ღვთისმეტყველებით, რადგანაც, ალბათ, ღვთის სულის მიერ მისთვის იყო შემონახული როგორც მათზე უფრო აღმატებულისათვის.
ამრიგად, ეს ითქვა ჩვენს მიერ იოანეს სახარების წერილის შესახებ, ზემოთ განიმარტა მარკოზის სახარების დაწერის მიზეზი. ლუკა კი, როდესაც იწყებს, თვითონაც წაუმძღვარებს წინ მისი სახარების დაწერის მიზეზს, თუ რის გამო შეადგინა; განმარტავს, რომ მაშინ როცა სხვა მრავალმა დაასწრო ამ ამბებზე თხრობის გადმოცემა, რომელთა სიტყვებიც მან სრულყო, აუცილებლად ჩათვალა, რომ ჩამოვეშორებიეთ სხვების საეჭვო შეხედულებისგან; და იმ საქმეების უსაფრთხო თხრობა, რომლის ჭეშმარიტება თვითონ საკმარისად მიიღო პავლესთან ერთად ყოფნისა და ცხოვრებისაგან, და დანარჩენი მოციქულებთან საუბრებიდანაც შემწეობის მქონემ საკუთარი სახარების მეშვეობით გადმოცა. აწ ეს ვიკმაროთ მათ შესახებ; თავის დროზე კი ვეცდებით, უფრო დაწვრილებით განვმარტოთ ძველების გადმოცემის მეშვეობით მათ შესახებ სხვათა ნათქვამი.
იოანეს ნაწერთაგან გარდა სახარებისა პირველი ეპისტოლეც არასაეჭვოდ არის აღიარებული თანამედროვეთაგან და ძველთაგანაც, მაგრამ სადავოა დანარჩენი ორი, "გამოცხადების" შესახებაც ამ ჟამამდე მრავალთა შორის არის აზრი გაყოფილი; ესეც მსგავსადვე იქნება თავის დროზე ნაჩვენები და ძველების მოწმობის მოხმობით განსჯილი.
XXV
კეთილგონივრული იქნება, აქ შემოიკრიბოს ახალი აღთქმის ზემოხსენებული წერილები. პირველად დაწესებულია სახარებათა წმინდა ოთხეული, რომლებსაც მოსდევს მოციქულთა საქმეების წერილი; ამის შემდეგ პავლეს ეპისტოლეთა ჩამონათვალი, რომელთა მომდევნო არის იოანეს ე. წ. პირველი და მსგავსადვე პეტრეს შეწყნარებული ეპისტოლე; მათ შემდეგ დაწესებულია, თუ ჯერ უჩნს, იოანეს გამოცხადება, რომლის შესახებ მოსაზრებებს თავის დროზე გადმოვცემთ. ესენი არის აღიარებულთა შორის. საეჭვო, თუმცა მრავალთათვის ცნობილ წერილებს მიეკუთვნება, იაკობისად წოდებული ეპისტოლე, იუდას ეპისტოლე, პეტრეს მეორე ეპისტოლე, იოანეს მეორე და მესამე ეპისტოლეებად წოდებული, მახარებლის ან სხვა მისი თანამოსახელის მიერ დაწერილი[45]. ყალბ წიგნებს შორის დაწესებულია ასევე პავლეს საქმეების წიგნი, ე. წ. "მწყემსი" და პეტრეს "გამოცხადება", მათ გარდა ე. წ. "ბარაბანას ეპისტოლე" და მოციქულების ე. წ. "სწავლებები", დამატებით კი, როგორც ვთქვი, თუ გნებავთ, იოანეს "გამოცხადება"; რომელსაც, როგორც ვთქვი, ზოგიერთები უარყოფენ, სხვები კი აღრიცხავენ აღიარებულთა შორის. ზოგიერთები მათ შორის აღნუსხავს ებრაელთა სახარებასაც, რომელსაც ებრაელთაგან განსაკუთრებით ისინი შეჰხარიან, ვინც ქრისტე მიიღო. ეს ყველა, ალბათ, საეჭვოებს მიეკუთვნება, მაგრამ მაინც იძულებული ვიყავით, შეგვედგინა მათი ჩამონათვალი, რადგან გადავწყვიტეთ საეკლესიო გადმოცემის მიხედვით ჭეშმარიტი, შეუთხზავი და აღიარებული წერილები გამოგვერჩია მათგან განსხვავებული, არა კანონიკური, არამედ სადავო, თუმცა საეკლესიო მწერალთაგან მრავალთათვის ცნობილი წერილებისგან; რათა გვცოდნოდა ისინი და ის წერილებიც, რომლებიც გავრცელებულია მწვლებლების მიერ მოციქულთა სახელებით, და რომლებიც შეიცავენ სახარებებს, მაგალითად, პეტრეს, თომას და მატათას, და მათ გარდა სხვებისას, ან "საქმეებს", მაგალითად, ანდრიას, იოანეს და სხვა მოციქულების. არცერთ საეკლესიო მწერალს არ მოსვლია აზრად რომელიმე მათგანი მონაცვლეობის მიხედვით მოეხსენებია თავის ჩანაწერებში. უფრო მეტიც, მათი წერის სტილი მოციქულთა ჩვეულებისაგან განსხვავდება, მათში გამოთქმული აზრი და შეხედულება დიდად არ ეთანხმება მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებებს, და ნათლად ჩანს, რომ მწვალებელთა მიერ არის შეთხზული; რის გამოც ისინი არა ნაყალბევთა შორის არის განწესებული, არამედ უკუგდებელია როგორც სრულიად უადგილო და უღმერთო[46].
XXVI
გადავიდეთ მომდევნო თხრობაზე. სვიმონ მოგვი მენანდრემ[47] შეცვალა; საეშმაკო მოქმედების მეორე იარაღი პირველზე ნაკლებად როდი წარმოჩნდა. ისიც სამარიტელი იყო, მოგვობის მწვერვალისაკენ კი წარემატა არანაკლებ მოძღვრისა და მასზე უფრო დიდი სასწაულები უხვად აჩვენა. ხოლო თავისთავზე ამბობდა, რომ იყო მაცხოვარი, ადამიანთა ხსნისათვის ზემოდან უხილავ ეონთაგან* წარმოგზავნილი; ასწავლიდა, რომ სხვაგვარად ვერავინ, თვით ქვეყნიერების შემოქმედი ანგელოზებიც ვერ შეძლებდნენ გადარჩენას, თუ მანამდე არ იქნებოდა გამოხსნილი მისგან მაგიური გამოცდილებისა და ნათლობის გადაცემის გზით, რომლის ღირსქმნილნი მარადიულ უკვდავებას თვით ამ ცხოვრებაში ეზიარებოდნენ, მეტად აღარ იქნებოდნენ მოკვდავნი, დარჩებოდნენ სამარადისოდ უბერებელი და გახდებოდნენ უკვდავი. ამ ცნობების მოპოვება ადვილია ირინეოსის წიგნებიდან[48]. ვიცით, იუსტინეც ამგვარადვე მოიხსენიებს სიმონს და მის შესახებ დასძენს: "ვიცით, რომ მენანდრე, რომელიც სამარიტელი იყო, კაპარატას სოფლიდან, გახდა სიმონის მოწაფე, იგიც დემონების მიერ ჭკუიდან იქნა გადაყვანილი და ანტიოქიაში მყოფმა მრავალი შეაცდინა მაგიური ხელოვნების მეშვეობით. მათ არწმუნებდა, რომ იგი და მისი მიმდევრები არ მოკვდებოდნენ და რომ ზოგიერთი მისი მიმდევარი, ვინც მას აღიარებს, ახლაც [ცოცხალი] არის"[49].
ამგვარად, ეშმაკის აღძვრით იყო, რომ ქრისტიანთა სახელს შეფარებული ასეთი მოგვები ესწრაფოდნენ მაგიით ღვთისმოსაობის დიდ საიდუმლოზე ცილისწამებას, და მათი მეშვეობით სულის უკვდავებისა და მკვდართა აღდგომის შესახებ საეკლესიო მოძღვრების გაქილიკებას. მაგრამ ისინი, ვინც ისინი [თავის] მხსნელებად განაჩინა, განვარდნენ ჭეშმარიტი სასოებისაგან.
----------------------------------------------------------------
* ბერძ. "საუკუნე". გნოსტიკოსებთან ზეციური არსება, იგივე ანგელოზი, თუმცა ღვთის თანაარსი - მთარგ.
XXVII
უკეთურმა დემონმა, როდესაც ვერ შეძლო ქრისტეს მიმართ ღვთის განმგებლობისაგან სხვების ჩამოშორება, აღმოაჩინა, რომ სხვა რამით შეიპყრობდა მათ, და გადაიბირა კიდეც თავის მხარეზე. პირველმა ქრისტიანებმა მათ შესაფერისად უწოდეს ებიონელები[50], რადგან ქრისტეს შესახებ გლახაკურად და მდაბლად ფიქრობდნენ. მიაჩნდათ, რომ იგი იყო უბრალო და ჩვეულებრივი ადამიანი, რომელიც მხოლოდ ზნეობრივი წარმატებით იყო გამართლებული, შობილი იყო მარიამისა და მის ქმრის შეუღლებისაგან. ისინი მოითხოვდნენ ყველანაირად რჯულისმიერი მსხვერპლშეწირვის აღსრულებას და ცხონებისათვის საკმარისად არ მიიჩნევდნენ ქრისტესადმი რწმენასა და მის მიხედვით ცხოვრებას. ამათ გარდა იყვნენ სხვებიც, ამავე სახელის მატარებლები. ისინი გაურბოდნენ მათ უცხო და უჩვეულო გამონათქვამებს, არ უარყოფდნენ, რომ უფალი იშვა ქალწულისაგან და სულიწმინდისაგან, მაგრამ მათ მსგავსად ისინიც არ აღიარებდნენ, რომ იგი იყო წინარეარსებული ღმერთი, სიტყვა და სიბრძნე. ამგვარად, მიიქცნენ პირველთა უღმერთოებისაკენ, განსაკუთრებით მაშინ როცა რჯულის მიხედვით ხორციელ მსახურებისადმი მიდევნებას მათ მსგავსადვე ეშურებოდნენ. ისინი თვლიდნენ, რომ აუცილებელი იყო მოციქულის (პავლეს - მთარგ.) ყველა ეპისტოლის უარყოფა, მას უწოდებდნენ რჯულისგან განდგომილს, სარგებლობდნენ მხოლოდ ებრაელთა სახარებად წოდებულით, დანარჩენთ ნაკლებად უწევდნენ ანგარიშს. შაბათს და სხვა იუდაურ წესებს მათ მსგავსად იცავდნენ, მეორე მხრივ, უფლის დღეებს ჩვენს მსგავსად მაცხოვრის აღდგომის მოსახსენებლად აღნიშნავდნენ. ამიტომ ასეთი ქცევის გამო ამგვარი სახელი მოიპოვეს, რადგან ებიონელთა სახელი მათი აზროვნების სიმწირეს წარმოაჩენს, ეს სახელი ებრაელებთან ღარიბს ნიშნავს.
XXVIII
ჩვენ მივიღეთ [გადმოცემა], რომ განსახილველ ჟამს სხვა მწვალებლობის დამაარსებელი გახდა კერინთოსი[51]. გაიოზი[52], რომლის სიტყვები ზემოთ უკვე გადმოვეცი, თავის ე. წ. გამოკვლევაში მის შესახებ წერს შემდეგს:
"არამედ კერინთოსსაც გამოცხადებების როგორც დიდი მოციქულის მიერ დაწერილთა მეშვეობით მოტყუებით შემოაქვს ჩვენში სასწაულები როგორც ანგელოზთა მიერ მისთვის ნაჩვენები. იგი ამბობს, რომ აღდგომის შემდეგ ქრისტეს სამეფო იქნება დედამიწაზე და იერუსალიმში ხორციელად მოქალაქენი კვლავ გულისთქმებსა და სიამოვნებებს დაემონებიან. და საღვთო წერილთა მტერი მოტყუების სურვილით ამბობს, რომ ქორწინების დღესასწაული ათასი წელი გასტანს".
აგრეთვე დიონისე, ჩვენს დროში ალექსანდრიის დიოცეზში ეპისკოპოსობის მიმღები, როდესაც "აღთქმების შესახებ"[53] მეორე წიგნში საუბრობს იოანეს გამოცხადების შესახებ, როგორც ამ კაცზე არსებული უძველესი გადმოცემიდან მოიხსენიებს შემდეგს: "სარწმუნოა, რომ კერინთოსმა, მისგან წოდებულ კერინთიანელთა მწვალებლობის დამაარსებელმა, მოისურვა, მისთვის თავისი სახელი დაერქმია. ეს არის მისი მოძღვრების დოგმატი, რომ იქნება ქრისტეს მიწიერი სამეფო, და რაც თვითონ ეწადა, სხეულისმოყვარესა და სრულიად ხორციელს, ისეთ მომავალზე ოცნებობდა, მუცლისა და მუცლის ქვედა [ნაწილის] დაკმაყოფილებაზე, ე. ი. საჭმელით, სასმელითა და ქორწინებებით; და ფიქრობდა მათ გაკეთილშობილებას დღესასწაულებით, მსხვერპლშეწირვებითა და საკლავებით".
ეს თქვა დიონისემ, ირინეოსმა კი მისი ზოგი ენითუთქმელი ცრუ შეხედულება "მწვალებლობების წინააღმდეგ" ნაშრომის პირველ წიგნში გადმოსცა[54], მესამე წიგნში კი დაუვიწყარი ისტორიაც გვაუწყა წერილობით. როგორც პოლიკარპესგან[55] გადმოცემულს მოგვითხრობს, რომ ერთხელ იოანე მოციქული აბანოში დასაბანად შევიდა, მაგრამ როდესაც გაიგო, რომ შიგნით იმყოფებოდა კერინთოსი, მიატოვა ის ადგილი და გარეთ გამოვარდა, რათა არ შეყოვნებულიყო იქ და არ ჩამოქცეოდა ჭერი, იგივე ურჩია მასთან ერთად მყოფთაც და უთხრა: "გავიქცეთ, აბანო არ დაინგრეს, რადგან შიგნით იმყოფება ჭეშმარიტების მტერი კერინთოსი"[56].
XXIX
ამავე დროს მცირე ხნის განმავლობაში იარსება ე. წ. ნიკოლაელთა ერესმა[57], რომელსაც იოანეს "გამოცხადებაც" ახსენებს (იხ. გამოც. 2,6‑15). ესენი იქადოდნენ ნიკოლოზით რომელიც იყო სტეფანესთან ერთად მოციქულთა მიერ საშინაო საქმეების მსახურებისათვის ხელდასხმულ დიაკონთაგან ერთ-ერთი. კლიმენტი ალექსანდრიელი "სტრომატების" მესამე წიგნში მის შესახებ სიტყვასიტყვით ამას მოგვითხრობს: "ამბობენ, რომ მას ჰყავდა კეთილსახოვანი ცოლი. მაცხოვრის ამაღლების შემდეგ მოციქულები მას ეჭვიანობის გამო კიცხავდნენ; მან კი ცოლი გამოიყვანა შუაში და სთავაზობდა მასთან ქორწინების ნებისმიერ მსურველს. ამბობენ, ეს საქციელი ამ სიტყვების შედეგი იყო: "ხორცს ცუდად უნდა მოეპყრა", და მარტივად და გამოუძიებლად ნათქვამისა და ნაქმნარის მიმდევრები, რომლებიც მის მწვალებლობას მისდევდნენ, აღვირახსნილ გარყვნილებას სჩადიოდნენ. გამიგია, რომ ნიკოლოზი სხვა არცერთ ქალთან არ ყოფილა გარდა იმისა, ვისზეც დაქორწინდა, მის შვილთაგან ქალები ქალწულებად დაბერდნენ, ვაჟები კი გაუხრწნელი დარჩნენ. მაშინ როცა ეს ასე იყო, მოციქულთა წინაშე ეჭვმიტანილი ცოლის წარდგინება იყო ვნებების განდევნა და "ხორცისადმი ცუდად მოპყრობით" საწადელ სიამოვნებათაგან თავშეკავებას ასწავლიდა. ვფიქრობ, რომ არ სურდა მაცხოვრის მცნების მიხედვით "რი უფლის მონობა", სიამოვნებისაც და უფლისაც. ამბობენ, რომ მათეც ასე ასწავლიდა[58], "ხორცთან ბრძოლას და ცუდად მოპყრობას და მისი სიამოვნებისთვის არდანებებას, ხოლო სულის ზრდას რწმენისა და ცოდნის მეშვეობით"[59]. ამრიგად, ეს ვიკმაროთ მათ შესახებ, რომლებიც განსახილველ ჟამს ჭეშმარიტებაზე არამართებულად მსჯელობდნენ და სიტყვაზე სწრაფად სრულიად გაქრნენ.
XXX
კლიმენტი, ვისი სიტყვებიც ახლახან წავიკითხეთ, ზემოთქმულის შემდეგ ქორწინების უარმყოფელთა გამო ჩამოთვლის ქორწინებაში მყოფ მოციქულებს და ამბობს: "ანუ მოციქულებსაც არ მოიწონებენ? რამეთუ პეტრემ და ფილიპემ ბავშვები გააჩინეს, ფილიპემ კი ქალიშვილები გაათხოვა, არც პავლე ამბობს უარს რომელიღაც ეპისტოლეში, მიმართოს მეუღლეს (შდრ. ფილ. 4,3), რომელიც თან არ წაიყვანა მსახურების შემსუბუქების გამო" (კლიმ. სტრომ. 3, 52. 53). როდესაც ესენი ვახსენეთ, მოსაწყენი არ იქნება სხვა, მოსაყოლად ღირებული ისტორიის გადმოცემაც, რომელსაც "სტრომატების" მეშვიდე წიგნში ასე აღწერს: "ამბობენ, როდესაც ნეტარმა პეტრემ ნახა, რომ მისი ცოლი სიკვდილის პირას იმყოფებოდა, გაუხარდა მისი [ღვთისგან] მოხმობისა და შინ დაბრუნების გამო, და სახელით მიმართავდა, და მოუწოდებდა მას მთელი გულით შეგონებითა და ნუგეშისცემით: "გახსოვდეს უფალი". ასეთი იყო ნეტართა ქორწინება და უსაყვარლესის მიმართ სრული კეთილგანწყობა"[60]. ეს თემისათვის შესაბამისად წარმოდგენილი ამბები, აქ ჩემს მიერ ჯეროვნად იქნა გადმოცემული.
XXXI
პავლესა და პეტრეს აღსასრულის ჟამი და სახე, და ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგ მათი მკვიდრობის ადგილმდებარეობა ზემოთ უკვე აღიწერა ჩვენს მიერ. იოანეს [აღსასრულის] ჟამზეც ითქვა, ხოლო მისი დამკვიდრების ადგილი პოლიკრატეს (იგი ეფესოს დიოცეზში ეპისკოპოსი იყო) ეპისტოლიდან ჩანს, რომელიც რომაელთა ეპისკოპოს ვიქტორს[61] მისწერა. მასთან ერთად იგი ფილიპე მოციქულსაც და მის ქალიშვილებსაც ასე მოიხსენიებს: "რადგან ასიაში შესვენებული არიან დიდი მნათობები; რომლებიც აღდგებიან უკანასკნელ დღეს, უფლის მოსვლისას, როდესაც მოგვევლინება დიდებით ციდან და მოიძიებს ყველა წმინდანს, ფილიპეს, ერთ-ერთს თორმეტ მოციქულთაგან, რომელიც დასვენებულია ჰიეროპოლში მის ორ ქალწულებად დაბერებულ ასულთან ერთად, და მის სხვა ასულთან სულიწმინდით მოღვაწესთან ერთად ეფესოში განისვენებს. აგრეთვე იოანე, უფლის მკერდზე მიყრდნობილი, რომელიც გახდა პეტალის[62] მატარებელი მღვდელი, მოწამე და მოძღვარი, იგიც ეფესოში განისვენებს". ეს გვიამბო მათი აღსასრულის შესახებ.
იმ გაიოზის დიალოგში, რომელიც ზემოთ გაკვრით ვახსენეთ, პროკლე, ვისაც იგი ეკამათებოდა, ფილიპესა და მისი ქალიშვილების აღსასრულის შესახებ ზემოთქმულთან თანხმობაში ამბობს შემდეგს: "მის შემდეგ ფილიპეს ოთხი ასული, რომლებიც იყვნენ წინასწარმეტყველები, ცხოვრობდა ასიის ქალაქ ჰიეროპოლში; მათი საფლავი არის იქ და ასევე მათი მამისაც". ამას ამბობს იგი. ხოლო ლუკა "მოციქულთა საქმეებში" როდესაც ახსენებს ფილიპეს ასულებს, რომლებიც იუდეის კესარიაში მამასთან ერთად ცხოვრობდნენ და წინასწარმეტყველური მადლით იყვნენ ღირსქმნილი, სიტყვა-სიტყვით ასე ამბობს: "მივედით კესარიაში, და როდესაც შევედით ფილიპე მახარებლის, ერთ-ერთი შვიდთაგანის სახლში, დავრჩით მასთან. მას ჰყავდა ოთხი ასული ქალწული, რომლებიც იყვნენ წინასწარმეტყველები" (საქმე. 21, 8‑9).
ამგვარად, ეს არის ჩვენამდე მოღწეული ცოდნა მოციქულთა და სამოციქულო ჟამთა, მათი წმინდა წერილებისა და იმ საეჭვო წიგნების შესახებ, რომლებიც მსგავსადვე უმრავლესობა ეკლესიებში მრავალთა მიერ საჯაროდ იკითხება, და მათ შესახებ, რომლებიც არის მთლიანად ნაყალბევი და სამოციქულო მართლმადიდებლობისაგან უცხო. გადავიდეთ მომდევნო ამბავზე.
XXXII
გადმოცემა მოგვითხრობს, რომ ნერონისა და დომიციანეს შემდეგ იმ იმპერატორის დროს, რომლის ზეობის პერიოდსაც ამჟამად ვიკვლევთ, ზოგიერთ ქალაქში ხალხი აღდგა და ჩვენს წინააღმდეგ აღძრა დევნულება. გვსმენია, რომ ამავე დროს კლეოპას ძე სვიმონმა, რომელიც როგორც აღვნიშნეთ იერუსალიმის ეკლესიაში რიგით მეორე ეპისკოპოსად დაინიშნა, მოწამეობრივად დაასრულა სიცოცხლე. და ამის მოწმე არის თვით ეს ჰეგესიპე, რომლის გამოკრებილი სიტყვები ადრე უკვე გამოვიყენეთ. იგი მოგვითხრობს რომელიღაც მწვალებლების შესახებ და გვიხსნის, თუ როგორ ითმენდა ქრისტიანად გაცხადებული (სვიმონ კლეოპას ძე - მთარგ.) ამ დროს მათ მიერ წაყენებულ ბრალდებებს, სხვადასხვა სახის სატანჯველებით ეწამებოდა მრავალი დღის განმავლობაში თვით მსაჯულისა და მასთან მყოფთა გასაოცრად, და აღესრულა უფლის ვნებისადმი მიმსგავსებით; მაგრამ არაფერია უკეთესი, ვიდრე თვითონ მწერლისგან მოსმენა, რომელიც სიტყვასიტყვით ასე მოგვითხრობს: "მათგან, ცხადია, მწვალებელთაგან, ზოგიერთებმა სვიმონ კლეოპას ძეს, როგორც დავითის ჩამომავალს და ქრისტიანს ბრალი დასდეს და ამგვარად ეწამა ასოცი წლის ასაკში კეისარ ტრაიანესა და კონსულ ატიკუსის დროს". იგი ამბობს, რომ იმ დროს, როცა ეძებდნენ იუდეველთა სამეფო ტომიდან ჩამომავალთ, შეიპყრეს მისი ბრალმდებლებიც, როგორც სამეფო გვარისანი. გონივრული იქნება ვთქვათ, რომ სვიმონი იყო უფლის ერთ-ერთი თვითმხილველი და უშუალო მსმენელი, ამის მტკიცებულებად კი გამოდგება მისი ცხოვრების დროის ხანგრძლივობა და სახარებებში კლეოპას ცოლის მარიამის (სვიმონი, რომ მისი ძე არის, ზემოთ აჩვენა თხრობამ) მოხსენიება.
იგივე მწერალი მაცხოვრის ე. წ. ძმათაგან ერთის, სახელად იუდას სხვა შვილიშვილებზე ამბობს, რომ ამავე იმპერატორის ზეობის ჟამამდე ცხოვრობდნენ. ამას გვიამბობს დომიციანეს დროს ქრისტეს რწმენის გამო მათი მოწამეობის შესახებ უკვე გადმოცემული თხრობის შემდეგ, ხოლო წერს ასე: "მოვიდნენ და წინამძღვრობდნენ ყველა ეკლესიას როგორც მოწამეები და უფლის გვარის ჩამომავლები. ისინი ცოცხალი იყვნენ კეისარ ტრაიანემდე, როდესაც მთელ ეკლესიაში ღრმა მშვიდობა სუფევდა, ვიდრე უფლის ბიძაშვილს, ზემოხსენებულ სვიმონ კლეოპას ძეს, მწვალებლებმა ცილი არ დასწამეს და ბრალი დასდეს იმავე დანაშაულში კონსულ ატიკუსის წინაშე. მას ტანჯავდნენ მრავალი დღის განმავლობაში და დაამოწმა ისე, რომ ყველას და თვით კონსულსაც ძალიან გაუკვირდა, თუ როგორ ითმენდა ასოცი წლის ასაკში, და ბრძანა ჯვარს ეცვათ იგი"[63].
გარდა ამისა იგივე მწერალი მოგვითხრობს განსახილველ ჟამს მომხდარ მოვლენებზე. გვიამბობს, თუ როგორ ინარჩუნებდა ეკლესია იმ დრომდე წმინდა და უხრწნელ სიქალწულეს მათგან, რომლებიც თუკი არსებობდნენ, ვიღაც-ვიღაცეები უსინათლო რამ წყვდიადში როგორც სოროში დამალულნი, ცდილობდნენ უფლის ქადაგების წმინდა კანონის გახრწნას. როგორც კი მოციქულთა წმინდა ქორო სხვადასხვა სახით აღესრულა და საკუთარი ყურით საღვთო სიბრძნის სმენის ღირსქმნილთა ეს თაობა წავიდა, მაშინ უღმერთო საცთურის შეთქმულებას დაედო სათავე იმ სხვაგვარად დამმოძღვრავთა სიცრუის მეშვეობით, რომლებმაც, როდესაც მოციქულთაგან უკვე აღარავინ იყო დარჩენილი, თავხედურად სცადეს, ჭეშმარიტი ქადაგების წინააღმდეგ ცრუ ცოდნა ექადაგათ.
XXXIII
მაშინ ჩვენს წინააღმდეგ მრავალ ადგილას ისეთი დევნულება გავრცელდა, რომ პლინიუს სეკუნდუსი[64], ყველაზე გამოჩენილი მმართველი, შეძრა მოწამეთა სიმრავლემ და იმპერატორს აცნობა რწმენის გამო დაღუპულთა სიმრავლის შესახებ. [ეპისტოლეში] აუწყებს, რომ, როგორც გაიგო, ისინი რაიმე მკრეხელობას და უკანონობას არ სჩადიან, გარდა იმისა, რომ განთიადისას იკრიბებიან და ქრისტეს როგორც ღმერთს უგალობენ, ხოლო მრუშობას, მკვლელობას და მათ მსგავს კანონსაწინააღმდეგო დანაშაულებს კრძალავენ და ყველაფერს კანონების თანახმად აკეთებენ[65]. პასუხად ტრაიანემ ასეთი ბრძანება გამოსცა, რომ ქრისტიანთა ტომი არ ეძებნათ, ხოლო ვისაც წააწყდებოდნენ დაესაჯათ66. ამით გარკვეულწილად დევნის უაღრესად შემაწუხებელი მუქარა ჩაცხრა, მაგრამ არა ნაკლები საბაბი დარჩა მათთვის, რომლებსაც სურდათ ჩვენთვის ბოროტების გაკეთება. ზოგჯერ ხალხი, ზოგჯერ კი ადგილობრივი ხელისუფალნი ჩვენს წინააღმდეგ აწყობდნენ შეთქმულებებს ისე, რომ აშკარა დევნის გარეშე პროვინციებში აღეგზნებოდა ნაწილობრივი შემოტევები და მრავალი მორწმუნე სხვადასხვა მოწამეობის გზით იბრძოდა. ეს ისტორია ავიღეთ ზემოხსენებული რომაელი ტერტელიანეს აპოლოგიიდან, რომლის თარგმანს აქვს შემდეგი სახე: "აღმოვაჩინეთ ჩვენი ძებნის აკრძალვა. რადგან პროვინციის მმართველმა პლინიუს სეკუნდუსმა მას შემდეგ, რაც დასაჯა ზოგიერთი ქრისტიანი და ღირსებისაგან განაგდო, შეშფოთდა მათი მრავალრიცხოვნებით, და რადგან არ უწყოდა, თუ როგორ უნდა მოქცეოდა დანარჩენებს, მიმართა იმპერატორ ტრაიანეს. მას აცნობებს: გარდა იმისა, რომ არ სურთ კერპების მსახურება, რაიმე დანაშაული ვერ აღმოვაჩინე მათ შორის, ატყობინებს იმასაც, რომ ქრისტიანები დგებიან განთიადისას და ქრისტეს როგორც ღმერთს უგალობენ და მათი მეცნიერების დაცვის მიზნით კრძალავენ მკვლელობას, მრუშობას, სიხარბეს, ქურდობას და სხვა ამათ მსგავსს. ამიტომ ტრაიანემ მოწერა, რომ არ ეძებნათ ქრისტიანთა ტომი, მაგრამ თუ წააწყდებოდნენ დაესაჯათ"[67]. ასეთი ამბები ხდებოდა იმ დროს.
XXXIV
ზემოხსენებული იმპერატორის მესამე წელს რომის ეპისკოპოსთა მსახურება კლიმენტიმ გადასცა ევარესტოსს[68] და მას შემდეგ, რაც ღვთის სიტყვის სწავლებას ცხრა წელი ხელმძღვანელობდა, დატოვა ეს ცხოვრება.
XXXV
როდესაც სვიმონი აღესრულა ზემოხსენებული სახით, იერუსალიმში ეპისკოპოსის საყდარი ჩაიბარა ვინმე იუდეველმა, სახელად იუსტუსმა[69], რომელიც იყო იმ დროს ქრისტეს მორწმუნე ამდენი ათასი წინადაცვეთილთაგან ერთ-ერთი.
XXXVI
იმ დროს ასიაში განთქმული იყო მოციქულებთან მოსაუბრე პოლიკარპე, სმირნის ეკლესიის ეპისკოპოსად უფლის თვითმხილველებისა და მსახურების მიერ ხელდასხმული. მის დროს ცნობილი იყო პაპიასი, ისიც ჰიეროპოლის დიოცეზის ეპისკოპოსი, უმრავლეს ეკლესიებში ახლაც სახელგანთქმული ეგნატე[70], ანტიოქიაში პეტრეს შემდეგ მონაცვლეობის რიგით მეორე ეპისკოპოსად წილხვდომილი. გადმოცემა გვამცნობს, რომ იგი სირიიდან რომაელთა დედაქალაქში იქნა გაგზავნილი ქრისტესთვის მოწმობის გამო მხეცთაგან შესაჭმელად. იგი წაიყვანეს ასიის გავლით ყველაზე უსაფრთხო დაცვის თანხლებით; და იმ დიოცეზებს, რომელთა ქალაქებსაც გაივლიდა, საუბრებითა და შეგონებებით განამტკიცებდა, რომ, პირველ რიგში, განსაკუთრებით თავი დაეცვათ მწვალებლობებისაგან, რომლებმაც მაშინ პირველად წამოყვეს თავი და შეაგონებდა, რომ მყარად ეპყრათ მოციქულთა გადმოცემა, რაც მიაჩნდა, რომ უსაფრთხოების გამო აუცილებელი იყო მათი წერილობით აღბეჭდვა. ამგვარად, როდესაც ჩავიდა სმირნაში, სადაც პოლიკარპე იმყოფებოდა, ეფესოში ეკლესიას მიწერა ერთი ეპისტოლე, რომელშიც მოიხსენიებს მის მწყემსს ონისიმეს, მეორე კი - მაგნეზიაში მეანდრეზე (აქაც კვლავ ახსენებს ეპისკოპოს დამასს), სხვა კი - ტრალეში ეკლესიას, რომლის მეთაური, როგორც მოგვითხრობს, იმ დროს იყო პოლიბიოსი[71]. მათ გარდა რომაელთა ეკლესიასაც წერს, რომელსაც თხოვნას უგზავნის, რომ არ უშუამდგომლონ და წამების მისთვის საწადელი სახეობა არ გამოსტაცონ. ამ სიტყვებიდან ზემოთქმულთა საჩვენებლად ღირს, რომ გადმოიცეს ყველაზე მცირე ამონარიდი. სიტყვასიტყვით წერს შემდეგნაირად: "სირიიდან რომამდე ვებრძვი მხეცებს მიწისა და ზღვის გავლით, ღამით და დღისით, მიჯაჭვული ვარ ათ "ლეოპარდზე" (რაც არის ჯარისკაცთა რაზმი), რომლებსაც თუ კარგად მოეპყრობი, უარესები ხდებიან, მათი უსამართლო საქციელებით უფრო განვისწავლები, "მაგრამ ამით არ ვარ გამართლებული" (1 კორ. 4, 4). ვესწრაფი ჩემთვის გამზადებულ მხეცებს, ვლოცულობ კიდევაც, რომ ჩემთვის სწრაფი აღმოჩდნენ. მათ მოვეალერსები კიდევაც, სწრაფად რომ შემჭამონ, და რომ არ მოხდეს ისე, როგორც ზოგიერთს არ შეეხო შეშინებული [მხეცი]. მაგრამ თუ არ მოისურვებენ, მე ვაიძულებ. ჩემთვის წადით დათმობაზე. მე ვიცი რა მომიტანს სარგებელს, ახლა ვიწყებ დამოწაფებას. არაფერი მშურს არც ხილულთა არც უხილავთა, რათა შევხვდე იესო ქრისტეს. დე, მოვიდეს ჩემზე ცეცხლი, ჯვარი, მხეცთა თავდასხმა, ძვლების გაბნევა, ასოების მოკვეთა, მთელი სხეულის დამტვრევა, ეშმაკის სატანჯველები, ოღონდ შევხვდე იესო ქრისტეს!"[72]
და ეს ზემოხსენებული ქალაქიდან მიწერა დასახელებულ ეკლესიებს. უკვე სმირნის გარეთ მყოფი, ტროადადან ფილადელფიაში მყოფთ ესაუბრება წერილის მეშვეობით, ასევე სმირნელთა ეკლესიასაც და პირადად მათ წინამძღვარს პოლიკარპეს, ვისაც როგორც სამოციქულო კაცს ძალიან კარგად იცნობდა; და მას, როგორც ნამდვილად კეთილ მწყემსს, აბარებს ანტიოქიის სამწყსოს, და სთხოვს მასზე გულმოდგინედ ზრუნვას. სმირნელებს კი წერს და, არ ვიცი საიდან მოაქვს ეს სიტყვები, ქრისტეს შესახებ გადმოცემს: "მე კი ვიცი და მწამს იგი აღდგომის შემდეგაც ხორცით მყოფი. და როდესაც იგი პეტრესთან მყოფებთან მივიდა, უთხრა მათ: "აიღეთ, გამსინჯეთ მე და ნახეთ, რომ არ ვარ უსხეულო მოჩვენება". და დაუყოვნებლივ გასინჯეს იგი და იწამეს"[73].
მისი მოწამეობა იცოდა ირინეოსმაც, მის ეპისტოლეებს მოიხსენიებს და ამბობს შემდეგს: "როგორც ამბობს ერთი ჩვენიანი, ვისაც მიესაჯა ღვთისადმი მოწმობის გამო მხეცებთან მიგდება, "ღვთის ხორბალი ვარ და მხეცთა კბილებით დავიფქვი, რათა გავხდე წმინდა პური"[74].
პოლიკარპეც მოიხსენიებს ამავე ამბებს მის გავრცელებულ ეპისტოლეში ფილიპელთა მიმართ, როდესაც ამბობს ამ სიტყვებს: "მოგიწოდებთ ყველა თქვენგანს, დაემორჩილოთ და იწვრთნებოდეთ მთელი მოთმინებით, რაც თქვენი თვალებით ნახეთ არა მხოლოდ ნეტარ ეგნატეში, რუფუსსა და ზოსიმეში, არამედ სხვა თქვენთაგანშიც, და თვით პავლეშიც და სხვა მოციქულებშიც; გწამდეთ, რომ ყველა ისინი "ამაოდ არ დარბოდნენ" (ფილ. 2, 16; გალ. 2, 2), არამედ რწმენითა და სამართლიანობით, და რომ "მათთვის გამზადებულ ადგილას" იმყოფებიან უფალთან, რომელსაც თანაევნენ კიდევაც. რადგან შეიყვარეს არა ახლანდელი საუკუნე, არამედ ჩვენს გამო მოკლული და ღვთის მიერ აღმდგარი". შემდეგ აგრძელებს: "თქვენ და ეგნატემაც მომწერეთ, რომ თუკი ვინმე წავიდოდა სირიაში, თქვენი წერილებიც წაეღო. რასაც ან მე გავაკეთებ, თუკი ხელსაყრელი დრო მექნება, ანდა გავგზავნი ვინმეს, ვინც თქვენი მაცნეც იქნება. ეგნატეს ეპისტოლეები, მის მიერ ჩემთვის გამოგზავნილი და სხვებიც, რომლებიც ჩვენთან გვქონდა, გამოგიგზავნეთ თქვენ, როგორც მოითხოვეთ. ესენი ერთვის ამ ეპისტოლეს, რომელთაგან შეძლებთ დიდი სარგებლის მიღებას. რადგან შეიცავენ რწმენას, მოთმინებასა და მთელ აღშენებას, რაც შეეფერება ჩვენს უფალს"[75]. ასეთია ეგნატესთან დაკავშირებით [გავრცელებული] ამბავი; მის შემდეგ ანტიოქიის ეპისკოპოსობა იმემკვიდრა ჰეროსმა[76].
XXXVII
იმ დროს გაბრწყინებულთა შორის აგრეთვე იყო კოდრატოსიც[77], რომელიც, როგორც გადმოცემა გვამცნობს, ფილიპეს ასულებთან ერთად წინასწარმეტყველური მადლით გამოირჩეოდა. მათ გარდა იმ დროს ცნობილი იყო სხვა მრავალიც და ეპყრათ მოციქულთა მონაცვლეობის პირველი რიგი. მათ, ესოდენ დიდი ადამიანების ღვთიშვენიერმა მოწაფეებმა დააშენეს ყველა ადგილზე მოციქულების მიერ ეკლესიებისთვის ჩაყრილი საძირკველზე; მეტად განავრცეს ქადაგება და ცათა სასუფევლის მაცხოვნებელი თესლები მთელ მსოფლიოში ფართოდ მიმოაბნიეს. მოწაფეთა უმრავლესობას ფილოსოფიისადმი უძლიერესი ტრფიალი ღვთის სიტყვისაგან აღებეჭდათ სულში. მათ პირველ რიგში აღასრულეს მაცხოვრის ბრძანება, გაჭირვებულებს გაუნაწილეს ქონება, შემდეგ შეუდგნენ მოგზაურობას და აღასრულებდნენ მახარებელთა საქმეს; ეშურებოდნენ, ექადაგათ ყველასათვის, ვისაც ჯერ არ მოესმინათ რწმენის სიტყვა და გადაეცათ საღვთო მახარებლების წერილი. ისინი ზოგიერთ უცხო ადგილებში რწმენას მხოლოდ საძირკველს უყრიდნენ, მწყემსებად ნიშნავდნენ სხვებს და მათ ავალებდნენ, ეზრუნათ ახლადმოქცეულებზე, და თვითონ კვლავ სხვა ქვეყნებსა და ხალხებში გადადიოდნენ ღვთის მადლისა და თანამოქმედების შეწევნით, რადგანაც მაშინ ღვთის სულისგან მათი მეშვეობით ჯერ კიდევ მოქმედებდა მრავალი სასწაულებრივი ძალა, ისე რომ პირველივე მოსმენისაგან ადამიანების სიმრავლე პირდაპირ ერთბაშად მოწადინებული თავიანთ სულებში იწყნარებდა ყოვლიერების შემოქმედისადმი კეთილმსახურებას.
ჩვენთვის შეუძლებელია ყველა მათგანის სახელებით ჩამოთვლა, რომლებიც მოციქულთა პირველი მონაცვლეობის მიხედვით ოდესმე გამხდარა მსოფლიოს ეკლესიებში მწყემსი, ან მახარებელი, ამიტომ გონივრულია, წერილობით მათი მხოლოდ ის სახელები მოვიხსენიოთ, რომლებიც გადმოცემამ მოიტანა ჩვენამდე სამოციქულო მოძღვრების ჩანაწერების მეშვეობით.
XXXVIII
ასეთი ჩანაწერები იყო, რა თქმა უნდა, ეგნატეს ეპისტოლეები, რომლებიც ზემოთ ჩამოვთვალეთ, კლიმენტის საყოველთაოდ აღიარებული ეპისტოლე, რომელიც რომაელთა ეკლესიის სახელით მისწერა კორინთელთა ეკლესიას, და რომელშიც გადმოცემულია ებრაელთა მიმართ ეპისტოლისათვის დამახასიათებელი მრავალი აზრი. იქიდან ახდენს ზოგიერთი ადგილის სიტყვასიტყვით გადმოცემას, უცხადესად აჩვენებს, რომ ის ნაწერები ახალი შექმნილი არ არის, რის გამოც გონივრულია მისი აღნუსხვა მოციქულის დანარჩენ ნაწერებთან ერთად. რადგან პავლე ებრაელებს წერილობით მშოლიური ენის მეშვეობის ესაუბრებოდა, ზოგი ამბობს, რომ ლუკა მახარებელმა, ზოგი კი, - რომ თვითონ კლიმენტიმ თარგმნა ეს წერილი; რაც ალბათ უფრო შეეფერება ჭეშმარიტებას კლიმენტის ეპისტოლესა და ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში შემორჩენილი სტილის მსგავსების გამო და ასევე თითოეულ ნაწერში აზრთა არც თუ დიდი სხვაობის გამო.
ცნობილია, რომ კლიმენტის მიეწერება მეორე ეპისტოლეც, მაგრამ არ ვიცით, პირველის მსგავსად ისიც თუ არის აღიარებული; რადგან არც ის ვიცით, ძველები თუ იყენებდნენ მას. ზოგიერთებმა აგრეთვე სხვა მრავალსიტყვიანი და ვრცელი ნაწერები გუშინ და გუშინწინ წარმოაჩინეს როგორც მის მიერ დაწერილი, რომელიც პეტრესა და აპიონის დიალოგებს შეიცავენ, რომელთა ხსენება სრულიად არ არის ძველთაგან ვინმესთან, რადგან არც სამოციქულო მართლმადიდებლობის უზადო ხასიათი აქვს შენარჩუნებული.
XXXIX
ამრიგად, გაგაცანით კლიმენტის აღიარებული ნაწერი, აგრეთვე ითქვა ეგნატესა და პოლიკარპეს ნაწერებზე; პაპიასის ნაწერებიც რიცხვით ხუთი არის ცნობილი, რომლის სათაურია "უფლის გამონათქვამების განმარტება". მათ ირინეოსიც მოიხსენიებს როგორც მის ერთადერთ ნაწერთა შესახებ და ასე ამბობს: `"ამას პაპიასიც, იოანეს მსმენელი, ხოლო პოლიკარპეს მეგობარი, ძველი კაცი, დაამოწმებს წერილობით თავის მეოთხე წიგნში. რადგან მან შეადგინა ხუთი წიგნი"[78]. ამას ამბობს ირინეოსი. თვითონ პაპიასი კი მისი თხზულებების წინასიტყვაობის მიხედვით არ ჩანს, რომ არის წმინდა მოციქულების მსმენელი და თვითმხილველი, მაგრამ გვამცნობს, რომ რწმენის [საფუძვლები] მათი ნაცნობებისაგან მიიღო. იგი ამბობს შემდეგს: "უყოყმანოდ დავურთავ განმარტებებს, რაც კი ოდესღაც კარგად შემისწავლია პრესვიტერებისაგან და კარგად დამიმახსოვრებია, რადგან დარწმუნებული ვარ მათ ჭეშმარიტებაში. მრავალთა მსგავსად მრავლის მთქმელებს არ შევხარი, არამედ ჭეშმარიტების მასწავლებლებს; არც სხვათა მცნებების გამმეორებლებს, არამედ მათ, რომლებიც გადმოსცემენ უფლისგან მიღებულ რწმენას, რაც თვით ჭეშმარიტებიდან მომდინარეობს. ხოლო თუ საიდანმე მოვა ვინმე მიმდევარი ხუცესთა, გამოვკითხავ პრესვიტერების სიტყვებს, რა თქვა ანდრიამ, ან პეტრემ, ფილიპემ ან თომამ, ან იაკობმა, ან იოანემ, ან მათემ, ან უფლის სხვა რომელიმე მოწაფემ, რა თქვეს არისტიონმა და იოანე პრესვიტერმა[79], უფლის მოწაფეებმა. რადგან არა იმდენად წიგნებისგან მივიღე შეწევნა, რამდენადაც ცოცხალი და შემონახული ხმის სიტყვებისაგან".
აქ აღსანიშნავია ის, რომ იგი ორჯერ ახსენებს იოანეს სახელს, რომელთაგან პირველს პეტრესთან, იაკობთან, მათესთან და დანარჩენ მოციქულებთან ერთად ჩამოთვლის, აშკარად მახარებელს გულისხმობს, მეორე იოანეს კი, წყვეტს რა სიტყვას, მოციქულთა რიცხვის გარეთ სხვებთან ერთად დააწესებს, მის წინ არისტიონს აყენებს და აშკარად უწოდებს მას პრესვიტერს. მათი მეშვეობით წარმოჩნდება მათი ისტორიის ჭეშმარიტება, რომლებიც ამბობდნენ, რომ ასიაში იყო ორი ერთნაირი სახელის მქონე პიროვნება და ეფესოშიც ორი საფლავია, თითოეულს ახლაც ჯერ კიდევ მიეწერება იოანეს სახელი. აუცილებელია, ამ ცნობას ყურადღება მივაქციოთ, რადგან სავარაუდოა, რომ მეორემ (თუ ვინმე არ ისურვებს პირველს) იხილა გამოცხადება, რომელიც იოანეს სახელით არის ცნობილი. ახლაც ჩვენს მიერ ხსენებული პაპიასი აღიარებს, რომ მოციქულთა სიტყვები მათ მიმდევართაგან მიიღო, იგი თავის თავზე ამბობს, რომ იყო არისტიონისა და იოანე ხუცესის უშუალო მსმენელი. თავის ნაწერებში მათ ხშირად მოიხსენიებს სახელებით და ასევე მათ გადმოცემებსაც. ესეც არ თქმულა ჩვენს მიერ უსარგებლოდ. ღირსია, პაპიასის გადმოცემულ სიტყვებს დავურთოთ მისი სხვა სიტყვებიც, რომელთა მეშვეობით მოგვითხრობს რაღაც სასწაულებს და სხვა რამეებსაც როგორც მისდამი გადმოცემულს. ზემოთ ვაჩვენეთ, რომ ფილიპე მოციქული თავის ასულებთან ერთად ჰიეროპოლში ცხოვრობდა, ხოლო ახლა უნდა ვაჩვენოთ, რომ იმავე დროს მყოფი პაპიასი ახსენებს ფილიპეს ასულების მიერ მისთვის მოყოლილ ამბავს. რადგან მოგვითხრობს მის დროს მომხდარ მოცვალებულის აღგომას და შემდეგ კვლავ სხვა სასწაულს, ბარსაბად წოდებული იუსტუსის გარშემო მომხდარს, თუ როგორ დალია მან შხამიანი წამალი და არაფერი უსიამოვნო გრძნობა არ გაჩენია უფლის მადლის გამო. ეს იუსტუსი მაცხოვრის ამაღლების შემდეგ წმინდა მოციქულებმა მატათასთან ერთად დააყენეს და ილოცეს გამცემი იუდას ნაცვლად მათი რიცხვის შემავსებელი წილისათვის, რასაც "საქმეების" წერილი მოგვითხრობს შემდეგი სახით: "და დააყენეს ორი, იოსები ბარსაბად წოდებული, რომელსაც ეწოდა იუსტუსი და მატათა, ილოცეს და თქვეს" (საქმე. 1, 23‑24)[80]. იგივე მწერალი მოგვითხრობს სხვასაც, როგორც დაუწერელი გადმოცემით მასთან მოღწეულს, მაცხოვრის უცხო რამ იგავებსა და მის სწავლებებს, და სხვა რამ უფრო ზღაპრულ ამბებს. მათ შორის იგი ამბობს, რომ მკვდართა აღდგომის შემდეგ იქნება ათასი წელი, რომლის გამავლობაშიც ქრისტეს სამეფო ხორციელად დამყარდება ამავე მიწაზე. ვფიქრობ, მოციქულთა თხრობა შერყვნილი სახით მიიღო, მათგან იგავებით საიდუმლოდ ნათქვამი ვერ გაიგო. რადგან გონებით არც ისე ძლიერი ჩანს, როგორც შეიძლება, ვიმსჯელოთ მისი თხზულებებიდან. თუმცა, შემდეგ ამგვარი შეხედულების მიზეზი გახდა ესოდენ მრავალი საეკლესიო მწერლისათვის, რომლებიც ამ კაცის სიძველეს ეყრდნობოდნენ; როგორც ჩანს, ირინეოსი და სხვებიც მსგავს აზრებს იზიარებდნენ.
იმავე ნაწერში გადმოცემს ზემოაღნიშნული არისტიონის მიერ უფლის სიტყვების სხვაგვარ თხრობასაც და იოანე ხუცესის გადმოცემებსაც. მათზე მივუთითებთ სწავლისმოყვარეთ. ახლა აუცილებლად უნდა დავურთოთ მისი ზემოთ წარმოდგენილი სიტყვები, რაც მარკოზ მახარებლის შესახებ დაწერა: "და პრესვიტერი ამბობდა, რომ მარკოზი გახდა პეტრეს განმმარტებელი. რასაც ის იხსენებდა, უფლის მიერ ნათქვამსა თუ ნაქმნარს, ეს იწერდა ზედმიწევნით, თუმცა მოუწესრიგებლად. რადგან არც სმენია უფლის, არც მას გაჰყოლია, მაგრამ ბოლოს, როგორც ამბობენ, გაყვა პეტრეს, ვინც ასწავლიდა ისე, როგორც საჭიროება მოითხოვდა, მაგრამ არ აწესრიგებდა უფლის გამონათქვამებს. ასე რომ, მარკოზი არაფერში შემცდარა, ისე წერდა, როგორც იხსენებდა. რადგან ერთი რამ განიზრახა, რომ, რაც მოისმინა, იქიდან არაფერი გამოეტოვებია, არც რაიმე ეცრუა მათში". ამგვარად ამას მოგვითხრობს პაპიასი მარკოზის შესახებ, მათეს შესახებ კი ამბობს: "ამრიგად, მათემ ებრაულ ენაზე შეადგინა გამონათქვამები, ხოლო თითოეულმა ისინი განმარტა, როგორც შეეძლო".
მას გამოყენებული აქვს მოწმობები იოანეს პირველი ეპისტოლიდან და მსგავსადვე პეტრეს ეპისტოლიდანაც, აგრეთვე გადმოსცა მრავალი ცოდვისათვის უფლის მიერ დადანაშაულებულ ქალთა შესახებ ისტორიაც, რასაც შეიცავს ებრაელთა მიხედვით სახარება. და გადმოცემისათვის ამის დართვა ჩვენს მიერ აუცილებლად იქნა მიჩნეული.
---------------------------------------------------------------------------------------------------
კომენტარები
[1] - ორიგენე (დაახ. 182‑254 წწ.) - ფილოსოფოსი და ღვთისმეტყველი, ავტორი მრავალრიცხოვანი ბიბლიურ-კრიტიკული, ეგზეგეტიკური, დოგმატური, აპოლოგეტური და სამოძღვრო თხზულებების, ასევე ქადაგებებისა და ეპისტოლეებისა.
ორიგენეს ძირითად დოგმატურ შრომად ითვლება თხზულება "კელსუსის წინააღდეგ" (8 წიგნად) და `საწყისთა შესახებ~, რომელიც მკვეთრად გამოხატული აპოლოგეტური ხასიათისაა. ორიგენეს ძირითად შრომებს ბიბლიესტიკისა და ეგზეგეტიკის დარგში უნდა მივაკუთვნოთ: შესაქმის წიგნის განმარტება, ქება ქებათას განმარტება, იოანესა და ლუკას სახარებების განმარტება, რომაელთა მიმართ ეპისტოლის განმარტება. ორიგენეს თხზულებები იხ.: PG, XI‑XVII. ევსები პამფილიმ მას მიუძღვნა აქ წარმოდგენილი თხზულების მეექვსე წიგნი.
ორიგენეს მოძღვრება საფუძვლად დაედო ბევრ საღვთისმეტყველო სისტემას, როგორც მართლმადიდებლურ, ასევე ერეტიკულს. განსაკუთრებით ორიგინეს დანაშაულად უთვლიდნენ მწვალებელ არიოზის ხშირ აპელაციას მის შრომებსა და ავტორიტეტზე, თუმცა არიოზის მიერ ორიგენეს დამოწმება ხდებოდა, როგორც შენიშნავს ერთ-ერთი პატივცემული მკვლევარი, "არა იმ თვალსაზრისით, რომ არიოზმა გაითავისა ამ მოძღვრის აზრების უცთომელობა, არამედ არიოზმა ორიგინეს ბევრი გამონათქვამი ბოროტად გამოიყენა" (Преосв. Иоанн, История Вселенских Соборов. Новочеркасск, 1893. გვ. 4).
ორიგენეს ღვთისმეტყველება დაგმობილ იქნა როგორც მწვალებლობა კონსტანტინოპოლის V მსოფლიო საეკლესიო კრებაზე (553 წ.) იმპერატორ იუსტინიანეს ინიციატივით, რომელმაც ორიგინეს მოძღვრება განიხილა კონსტანტინეპოლის პატრიარქ მინესადმი გაგზავნილ ეპისტოლეში. ამავე ეპისტოლეში წარმოდგენილი იყო ათ პუნქტად ორიგინეს შეხედულებების ანათემები. დასკვნითი პუნქტი გვაუწყებდა: "ანათემა ორიგინეს, რომელსაც ეწოდებოდა ანდამანტი და მის უწმინდურ და დანაშაულებრივ მოძღვრებას და ყველას, ვინც ამ შეხედულებებს იზიარებს, ან იცავს მათ, ან რაიმე სახით გაბედავს მათ გამეორებას" (იქვე, გვ. 279). რადგან V კრების მამებმა არ შეადგინეს რაიმე განსაკუთრებული კანონი, ორიგენეს ანათემას ჩვენ ვხვდებით კონსტანტინეპოლის VI მსოფლიო საეკლესიო კრების I კანონში, რომელშიც განმტკიცებულია V კრების გადაწყვეტილება: "მათ (იგულისხმება V მსოფლ. კრების მამები - მთარგ.) თეოდორე მოფსუესტიელი, ნესტორის მასწავლებელი, და ორიგენე, და დიდიმე და ევაგრე, რომლებმაც ააღორძინეს ელინური ზღაპრები, ზოგიერთი სხეულისა და სულის გადასვლები და გადაქცევები, და კვლავ წარმოაჩინეს ჩვენდა სასირცვილოდ ცთომილი გონების სიზმრისეულ ოცნებებში, და მკვდართა აღდგომის წინააღმდეგ უწმინდურად და უგუნურად აღადგინეს... კრებსითად გადაცეს ანათემაზე და უარყვეს".
[2] - ლინუსი - რომის ეპისკოპოსი (67‑79 წწ.).
[3] - მთავარეპ. ფილარეტი თხზულებაში "ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამათა შესახებ" წერს: "ორიგინეს ჰერმესი მიაჩნია იმ ჰერმესად, რომელსაც მოკითხვას უთვლის მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (16:14); ევსები და იერონიმე ამ მოსაზრებას მიიჩნევენ უძველეს გადმოცემად... წმ. ჰერმესის გარდაცვალების დრო დანამდვილებით არ არის ცნობილი, მაგრამ სავარაუდო თარიღია დაახ. 100 წ." (СПБ., 1882, ტ. 1. გვ. 31). თუმცა არსებობს სხვა მოსაზრებაც "მწყემსის" დაწერის თარიღზე: "ყველაზე უფრო სარწმუნო ცნობით, ეს თხზულება დაიწერა ეპისკოპოს პიუსის (დაახ. 140‑155 წწ.) ძმის მიერ ქ. შ.‑დან II საუკუნის 40‑იანი წლების დასაწყისში" (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. СПБ., 1910. т. 2. 350 с.).
[4] - მოციქული ტიმოთე - ერთ-ერთი 70 მოციქულთაგანი, პავლე მოციქულის თანამგზავრი და მოწაფე. 65 წ. ხელდასხმულ იქნა პავლე მოციქულის მიერ ეფესოს ეკლესიის ეპისკოპოსად. 80 წ. აღესრულა მოწამეობრივად: იგი ეფესოში გამოვიდა წარმართული დღესასწაულის წინააღმდეგ, რის გამოც ქვებით ჩაქოლეს.
[5] - მოციქული ტიტე - ერთ-ერთი 70 მოციქულთაგანი, წარმოშობით იყო კრეტაზე მცხოვრები წარმართ დიდგვაროვანთა ოჯახიდან. მოინათლა პავლე მოციქულის მიერ და მის მიერ ხელდასხმულ იქნა კრეტის ეპისკოპოსად. პავლე მოციქულმა მას ეპისტოლე გაუგზავნა (დაახ. 65 წ.). მოციქული ტიტე გარდაიცვალა 94 წლის ასაკში.
[6] - მოციქული კრესკე - ერთ-ერთი 70 მოციქულთაგანი, წარგზავნილ იქნა პავლე მოციქულის მიერ გალატიაში (იხ.: 2 ტიმ. 4:10). ზოგიერთ მეცნიერთა აზრით, გალიაში (ვიენაში) მისი ქადაგების შესახებ ცნობები საკმაოდ საეჭვოა (იხ.: ვ. ბოლოტოვი, დასახ. ნაშრ., ტ. 2, გვ. 284‑285). მოციქული კრესკე მოწამეობრივად აღესრულა იმპერატორ ტრაიანეს დროს.
[7] - მღვდელ-მოწამე კლიმენტი - რომის ეპისკოპოსი (91‑100 წწ.), 70 მოციქულთაგანი. დაიბადა წარმართულ ოჯახში, ქრისტიანობაზე მოაქცია პეტრე მოციქულმა, მასთან ერთად განსაცდელში იმყოფებოდა ფილიპეში (დაახ. 53 წ.), გაიზიარა სამოციქულო მსახურების სირთულეები და განსაცდელები. როგორც მოწმობენ, ევსები, ორიგენე, ეპიფანე და იერონიმე, მას პავლე მოციქული ასახელებს, როგორც ერთ-ერთს თავის თანამოღვაწეთაგანს, რომელთა სახელები ჩაწერილია სიცოცხლის წიგნში (იხ.: ფილ. 4:3). თუმცა თანამედროვე მეცნიერთა უმრავლესობა თვლის, რომ პავლე მოციქული გულისხმობს ფილიპელ კლიმენტის, ფილიპეას საკრებულოს მეთაურს.
[8] - უცნობია, თუ ვის შესახებაა საუბარი. კორინთოს ეპისკოპოსის დიონისეს შესახებ, რომელიც არის მრავალი ჩვენამდე მოუღწეველი ეპისტოლის ავტორი, იხ. შნშ. 51. წიგნი II.
[9] - იხ.: საქმე 17:34. დიონისე არეოპაგელის შესახებ ცნობები თითქმის არ შემონახულა. იგი ქრისტიანობაზე მოაქცია პავლე მოციქულმა და იგი იყო ათენის პირველი ეპისკოპოსი. იქვე აღესრულა მოწამეობრივად. დიონისე არეოპაგელის სახელით შემონახულია საღვთისმეტყველო შრომები: "საღვთო სახელთა შესახებ", "ზეციური იერარქიის შესახებ", "საეკლესიო იერარქიის შესახებ", "საიდუმლო ღვთისმეტყველების შესახებ", ათი ეპისტოლე. მაგრამ მეცნიერთა უმრავლესობა თვლის, რომ ეს შრომები არ შეიძლება ეკუთვნოდეს I ს‑ის საეკლესიო მოღვაწეს, ამიტომ თანამედროვე ლიტერატურაში მათ ავტორს პირობითად ეწოდება ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი. ავტორის ნამდვილი სახელის საკითხი, შეფარული დიონისე არეოპაგელის მიღმა, დღემდე გადაუჭრელია, რაც სრულიად არ აყენებს ეჭვქვეშ მისი შრომების დოგმატურ ავტორიტეტს.
[10] - ნერონის სიკვდილის შემდეგ რომის იმპერიაში ძალაუფლება ხელში ჩაიგდო ესპანეთის მმართველმა გალბამ (68 წ. 9 ივნისი‑69 წ. 15 იანვარი). იმპერატორი გალბა მოკვლულ იქნა კვესტორიუს ოტონის ბრძანებით, რომელმაც თავი იმპერატორად გამოცხადა (15 იანვ.‑25 აპრ. 69 წ.). ოტონის წინააღმდეგ, მისი გამეფებისთანავე, აჯანყდნენ გერმანული ლეგიონები ვიტელიუსის მეთაურობით, რომელიც იმპერატორად იქნა გამოცხადებული. ოტონმა, ვერ გაუძლო რა ვიტელიუსთან ბრძოლას, სიცოცხლე თვითმკვლელობით დაასრულა. ვიტელიუსი 70 წლის 20 დეკემბერს მოკლულ იქნა ვესპასიანეს მეომრების მიერ, რომელიც 69 წ. იმპერატორად გამოაცხადეს სირიისა და იუდეის ლეგიონებმა. იმპერატორი ვესპასიანე, ფლავიუსთა გვარისთვის სათავის დამდები, მართავდა 79 წ.‑მდე.
[11] - იუდაური ომები, V, 10, 2‑3.
[12] - იქვე, 12, 3.
[13] - იქვე, 13, 6.
[14] - ისოპი - სანელებელი, რომელიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა განწმენდის წესში.
[15] - იუდაური ომები, VI, 3, 3.
[16] - ეს ციფრი სრულიად დაუჯერებელია მაშინაც, თუ მხედველობაში მივიღებთ იერუსალიმში პასუქის დღესასწაულზე შეკრებით. ტაციტუსი (ისტორია, V, 13) თვლის, რომ ალყის დროს ქალაქში იყო 600000 ადამიანი.
[17] - იუდაური ომები, VI, 9, 2.
[18] - ქსანთიკოსი - მაკედონური კალენდრის თვე, შეესაბამება დაახლოებით აპრილს რომაულ-იულიანური კალენდრით და ებრაულ ნისანს.
[19] - არტემისი - სპარტული და მაკედონური კალენდრის თვე, შეესაბამება დაახლოებით მარტ-აპრილს.
[20] - იუდაური ომები, VI, 5, 3. ევსების ორი მოგვიანო ხანის ხელნაწერი სიტყვა "იერუსალიმ"-ის შემდეგ ამატებს იოსებ ფლავიუსის ტექსტიდან: "როდესაც ალბინიუსი ეკითხებოდა, რადგან იგი იყო პროკურატორი, - "ვინ ხარ და საიდან, და რატომ გაჰყვირი ამ სიტყვებს, მან არ გასცა პასუხი და შეწყვიტა ქალაქზე მოთქმა, ვიდრე ალბინიუსმა გიჟად არ ჩათვალა და გაუშვა; ომის ჟამამდე არც რომელიმე მოქალაქესთან ურთიერთობდა, არც ხედავდნენ მოსაუბრეს, არამედ როგორც ლოცვას წარმოთქვამენ, ისე მოთქვამდა: "ვაი, ვაი, იერუსალიმს", არც მათ სწყევლიდა ოდესმე, ვინც მას ურტყამდა, არც საკვების მომცემს ლოცავდა. ყველას მიმართ ერთი სამწუხარო წინასწარმეტყველების პასუხი იყო. განსაკუთრებით კი დღესასწაულებზე ყვიროდა; და ამას შვიდი წლისა და ხუთი თვის განმავლობაში იმეორებდა. არც ხმას ასუსტებდა, არც იღლებოდა, ვიდრე ალყის შემორტყმისას არ დაინახა, რომ წინასწარმეტყველება აღსრულდა, და დაცხრა. კედელზე დადიოდა და გამყინავი ხმით გაიძახოდა: "ვაი, ვაი, კვლავ ქალაქს, ხალხს და ტაძარს". და ბოლოს დაამატა: "აი, ვაი, მეც", და ლოდსატყორცნიდან გაშვებული ქვა მოხვდა მას. და მყისვე მოკვდა და ამოუშვა ჯერ კიდევ ამ წინასწარმეტყველებების მხმობელი სული".
[21] - იქვე, 4.
[22] - იუდაური ომები. წინასიტყვაობა, 1. იოსებ ბენ მატათია (ფლავიუსი) დაიბადა გაიუს კალიგულას (37 წლის დასაწ.‑38 წლის დასას.) მმართველობის პირველ წელს ცნობილი ებრაელი მღვდლის ოჯახში. იოსები პირველი რიგის მღვდელი იყო იერუსალიმის ტაძარში. 60 წ. რომში წარგზავნილი დელეგაციის შემადგენლობაში იმყოფებოდა, დაპატიმრებულ იქნა ებრაელებისთვის ნერონის წინაშე შუამდგომლობის გამო. იუდეაში აჯანყების დროს ამბოხებულებს მეთაურობდა გალილეის პროვინციაში. ტყვედ ჩავარდა და გადავიდა რომაელების მხარეზე. იოსებ ფლავიუსმა რომში დაწერა თავისი შრომები: "იუდაური ომები" (79 წ.), "იუდაური სიძველენი" (90‑იანი წლების შუა), "ცხოვრება" (81‑96 წწ.), "აპიონის წინააღმდეგ" (დაახ. 100 წ.). იოსებ ფლავიუსის თხზულებებს რომში ჯერ კიდევ ავტორის სიცოცხლეში მიეცა დიდი შეფასება. გარდაიცვალა 100 წ.‑ის შემდეგ.
[23] - არტაქსერქსე I (მკლავგრძელი) სპარსეთის მეფე (465‑424 წწ. ქ. შ.‑მდე). ტახტზე ავიდა მას შემდეგ, რაც მოკლა მამა - ქსერქსე I.
[24] - იოსებ ფლავიუსი. იუდეველი ხალხის სიძველის შესახებ. "აპიონის წინააღმდეგ", I, 8.
[25] - იუსტუს ტიბერიელი - ისტორიკოსი, იუდეველი, ავტორი თხზულებისა იუდაური ომების შესახებ. იოსებ ფლავიუსი ეკამათება თავის თხზულებაში "ცხოვრება".
[26] - აღნიშნული ტექსტი აღმოჩენილი არ არის.
[27] - მოციქული სვიმონი, უფლის ნათესავი - 70 მოციქულთაგანი, იოსებ დამწინდველის უმცროსი ძმის, კლეოპას ძე.
იაკობ მოციქულის სიკვდილის შემდეგ მოციქული სვიმონი არჩეულ იქნა იერუსალიმის ეპისკოპოსად. მოწამეობრივად აღესრულა 107 წ., იმპერატორ ტრაიანეს მმართველობის დროს.
[28] - ტიტუსი - რომის იმპერატორი (79‑81 წწ.).
[29] - ანენკლეტუსი - რომის ეპისკოპოსი (79‑91 წწ.).
[30] - დომიციანე - რომის იმპერატორი (81‑96 წწ.).
[31] - აბილიუსი - ალექსანდრიის ეპისკოპოსი (84‑98 წწ.).
[32] - საუბარია კლიმენტი რომაელის პირველ ეპისტოლეზე კორინთელთა მიმართ. კლიმენტი რომაელის სახელს უკავშირდება მთელი რიგი თხზულებებისა, რომელთაგან მას უდავოდ მიეკუთვნება მხოლოდ პირველი ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ. წმ. კლიმენტის ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ იხ.: წმ. კლიმენტი რომაელი, ეპისტოლე რომაელთა მიმართ, თარგ. დეკანოზ გიორგი ზვიადაძის.
[33] - ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, V, 30, 13.
[34] - ფლავიუს კლიმენტი იყო იმპერატორ დომიციანეს ბიძაშვილი და ტახტის მემკვიდრის მამა,
[35] - ევოკატუსი - ზევადიანი მსახურების ჯარისკაცი (ლათ.).
[36] - პლეთრონი - ფართობის საზომი ერთეული, უდრის 1/4 ჰა-ს (ბერძ.).
[37] - ტერტულიანე. აპოლოგია, V, 4. საუბარია 95‑96 წწ‑ების დევნულების შესახებ.
[38] - ნერვა - რომის იმპერატორი (96‑98 წწ.).
[39] - ტრაიანე - რომის იმპერატორი (98‑117 წწ.).
[40] - კერდონი - ალექსანდრიის ეპისკოპოსი (43‑67 წწ.). იგი შეცვალა წმ. ეგნატემ (67‑107 წწ.).
[41] - ევოდიოსი - ანტიოქიის ეპისკოპოსი (43-67 წ.წ.). იგი შეცვლა წმ. ეგნატემ(67-107 წ.წ.).
[42] - ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, II, 22, 5.
[43] - იქვე, III, 3, 4.
[44] - კლიმენტი ალექსანდრიელი. ვინ არის ხსნილი მდიდარი, 42.
[45] - მოციქულთა 85‑ე კანონი გვაუწყებს: "ყველა თქვენგანისათვის, რომლებიც მიეკუთვნებით სასულიერო წოდებას და ერისკაცთაც, პატივსაცემი და წმინდა იყოს წიგნები ძველი აღთქმისა, მოსესი ხუთი: "შესაქმე", "გამოსვლა", "ლევიანთა", "რიცხვნი", "მეორე რჯული". იესო ნავეს ძის - ერთი. "რუთი" - ერთი. "მეფეთა" - ოთხი. "ნეშტთა" (ე. ი. "დღეთა" წიგნისგან დარჩენილი) - ორი. "ეზრას" - ორი. "ესთერის" - ერთი. "მაკაბელთა" - სამი. "იობის" - ერთი. ფსალმუნი - ერთი. სოლომონის - სამი: "იგავნი", "ეკლესიასტე", "ქება ქებათა". წინასწარმეტყველთა - თორმეტი. ესაიას - ერთი. იერემიას - ერთი. იეზეკიელის - ერთი. ერთი დანიელის. გარდა ამისა შენიშვნის სახით დართულ იქნას, რომ თქვენი ყმაწვილები სწავლობდნენ მრავალსწავლული ზირაქის სიბრძნეს. ჩვენი კი, ანუ ახალი აღთქმის არის ოთხი სახარება: მატეს, მარკოზის, ლუკას და იოანეს. პავლეს ეპისტოლეები არის თოთხმეტი. პეტრეს ეპისტოლეები არის ორი. იოანეს - სამი, იაკობის - ერთი, იუდას - ერთი. კლიმენტის ეპისტოლეები არის ორი. თქვენთვის ეპისკოპოსებისთვის განწესებული ჩემი, კლიმენტის მიერ რვა წიგნად გამოთქმული (რომლებიც ყველას წინაშე არ უნდა იქნას წარმოჩენილი მასში არსებული საიდუმლოებების გამო), და ჩვენი მოციქულების საქმეები".
"გამოცხადების" კანონიკურობის საკითხი ხანგრძლივი დროის განმავლობაში გადაუჭრელი რჩებოდა. II ს‑ში ცნობილი წმ. იოანე ღვთისმეტყველის "გამოცხადება" შემდეგ ასწლეულში უკვე ეჭვს იწვევდა როგორც ავტორობასთან (მას მოაწერდნენ ასევე ერეტიკოს კერინთოსს), ასევე შემადგენლობასთან დაკავშირებით. ასე რომ, "გამოცხადების" კანონიკურობა უარყვეს წმ. კირილე იერუსალიმელმა და წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა. წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი არ იხსენიებს მას თავის ეპისტოლეში "იმის შესახებ, თუ ძველი და ახალი აღთქმის რომელი წიგნები უნდა ვიკითხოთ". წმ. ამფილოქე იკონიელი სელევკის მიმართ ეპისტოლეში შენიშნავს: "იოანეს გამოცხადებას ზოგიერთი მიაკუთვნებს წმინდა წიგნებს, მრავალნი კი მას არანამდვილად ასახელებენ" (იქვე, გვ. 375). აპოკალიფსი არ არის დასახელებული ლაოდიკიის ადგილობრივი კრების (364 წ.) 60‑ე კანონში, რომელშიც განსაზღვრულია ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის კანონი.
თუმცა გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს წმ. ათანასე ალექსანდრიელის აზრს, რომელმაც გარკვევით გამოთქვა თავისი აზრი წმ. იოანე ღვთისმეტყველის "გამოცხადების კანონიკურობის შესახებ. 39‑სადღესასწაულო ეპისტოლეში იგი იოანეს აპოკალიფსს ასახელებს ახალი აღთქმის 27 კანონიკურ წიგნთა შორის და დასძენს: "ეს არის ცხონების წყაროები, რათა მისგან მომდინარე სიტყვებით დარწყულდეს მწყურვალე. მხოლოდ მათში ეხარება ღვთისმოსაობის მოძღვრება. ნურავინ დაუმატებს მას რაიმეს და ნურც მოაკლებს". საბოლოოდ ახალი აღთქმის კანონი დამტკიცდა იპონიისა (383წ.) და კართაგენის კრებებზე.
[46] - ევსების აქ მოყავს ყველაზე მეტად ცნობილი აპოკრიფული წიგნების ჩამონათვალი. "ებრაელთა სახარება", ზოგიერთი მოკვლევარის აზრით, მიეკუთვნება უძველესი აპოკრიფული ტექსტების რიცხვს (იხ.: Юрий Николаев [Данзас Ю. Н.]. В поисках за божеством: Очерки из истории гностицизма. СПб., 1913. გვ. 437). გამოიყენება იუდაურ-ქრისტიანულ წრეებში. II ს‑ში "ებრაელთა სახარება" ბერძნულ ენაზე ცნობილი იყო ელინურ სამყაროში. ამ ტექსტის არსებობის შესახებ ძირითადი წყარო არის ნეტ. იერონიმეს შრომები.
"პეტრეს სახარება" მოხსენიებულია მათეს სახარების ორიგენესეულ განმარტებაში (10:17). დაგმობილ იქნა 495 წელს რომის ეკლესიის ეპისკოპოსის გელასის მიერ. "პეტრეს სახარების" ტექსტი, იმ ნაწყვეტების გარდა, რომელიც ევსების მიერ არის ციტირებული, ცნობილი არ იყო XIX ს‑ის დასასრულამდე. 1887 წელს ეგვიპტეში ქრისტიანი ბერის აკლდამაში აღმოჩენილი იქნა ხელნაწერები: "პეტრეს აპოკალიფსის" ნაწყვეტები და "პეტრეს სახარებად" ცნობილი ტექსტის ნაწილი. პირველი ნაწილი იხ.: Memoires publies par les members de la misson archeologique francaise au Caire. Paris, 1892. Vol. 9. რუს. ენაზე იხ.: Юрий Николаев. აღნიშ. თხზ. გვ. 441‑444.
"თომას სახარება" მიეკუთვნება უფრო უძველეს აპოკრიფულ ტექსტებს. ის ცნობილი იყო გნოსტიკურ წრეებში უკვე II ს‑ში და მოიცავდა ქრისტეს ბავშვობის შესახებ თხრობას, დოკეტიზმის სულით განმსჭვალულს. "თომას სახარების~" ერთადერთი ციტატა მოღწეულია ჩვენამდე იპოლიტე რომაელის "ფილოსოფუმენაში", თუმცა IX ს‑ში კონსტანტინეპოლის პატრიარქის ნიკიფორესთვის (806‑815 წწ.), "სტიქომეტრიის" ავტორისთვის, ცნობილი იყო ამ ტექსტის 1300 მუხლი. ზოგიერთი მკვლევარის ვარაუდით, იგი დამახინჯებული სახით არის მოღწეული ჩვენამდე ბევრად უფრო გვიანდელი აპოკრიფით "უფლის სიყრმე" - არაბული სახარება (თიცჰენდორფ. Eვანგელია აპოცრყპჰა. Lიპსიაე, 1853).
"მატათას სახარება" - გნოსტიკური აპოკრიფული ტექსტი, კლიმენტი ალექსანდრიელის (სტრომატები, II, 9) მოწმობით, განსაკუთრებული პოპულარობით სარგებლობდა ბასილიდეს ერესის ალექსანდრიელ მიმდევართა შორის. ცნობილი იყო ორიგენესთვის, ჩვენს დრომდე არ არის მოღწეული.
უძველეს აპოკრიფთა რიცხვში შედის აგრეთვე "სახარებები", რომელნიც უკავშირდება მოციქულთა სახელებს: ფილიპეს, იაკობს ("შობის სახარება"), ნიკოდიმოსს, იუდას, ბარნაბას; ასევე: "ევას სახარება", "ეგვიპტელთა სახარება" და უსახელო აპოკრიფების მრავალი ფრაგმენტი სახარებისეულ თემებზე. აღნიშვნის ღირსია ასევე XIX ს‑ში კოპტურ ხელნაწერთა შორის აღმოჩენილი ტექსტი, რომლის სათაურია "ისტის შოპჰია" (ბერძ. "რწმენა სიბრძნე"), რომელიც შეიცავს გნოსტიკოს ვალენტინის სწავლებისთვის დამახასიათებელ იდეებს და ამიტომ ეწოდება ასევე "ვალენტინეს სახარება" (იხ.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячилетнего развития. М., 1992, ტ. 1. გვ. 296‑297).
"პავლეს საქმენი" ეკუთვნის მოციქულთა შესახებ უძველეს თქმულებათა ციკლს. ზოგიერთ მკვლევარს მიაჩნია, რომ შედგენილია მოციქულთა შესახებ სხვა აპოკრიფებზე ადრე, როგორც წმინდა მოციქულთა "საქმეების" კანონიკური ტექსტის დამატება ("პავლეს საქმენის" ტექსტი მოგვითხრობს მოციქულის ცხოვრების შესახებ რომში მისი სიკვდილით დასჯამდე). ამ აპოკრიფის ტექსტი ჩვენამდე მოღწეული არ არის, მაგრამ მას არაერთხელ იმოწმებს ორიგენე. შესაძლოა, რომ ამ აპოკრიფმა გავლენა მოახდინა პავლე მოციქულის აღსასრულის (Passio Pauli) შესახებ გვიანდელ ცალკეულ თხზულებებზე, რომლებიც ბევრ ლათინურ კოდექსში მოიპოვება.
"ანდრიას საქმენი" - II ს‑ის გნოსტიკური აპოკრიფი. ჩვენამდე არ მოღწეულა. მისი შემადგენლობის შესახებ შეიძლება ვიმსჯელოთ სხვადასხვა ლათინურ და ბერძნულ კოდექსებში დაცული ანდრია მოციქულის სახელით ცნობილი უფრო გვიანდელი აპოკრიფებით (VIII ს‑ზე ადრეული). "ანდრიას საქმენი" თითქმის ყოველთვის მოიხსენიება "იოანეს საქმეების" გვერდით.
"იოანეს საქმენი" - II ს‑ის აპოკრიფი, რომელიც შედის მოციქულთა შესახებ თხზულებათა ვრცელი კრებულის შემადგენლობაში. კრებულის ავტორობა მიეწერება გნოსტიკოს ლევკიოსს. "იოანეს საქმენი" დიდად პოპულარული იყო ადრე ქრისტიანულ გნოსტიკურ წრეებში და მიმოქცევაში იყო, ყოველ შემთხვევაში, IX ს‑მდე მაინც: ეს ტექსტი ცნობილი იყო კონსტანტინეპოლის პატრიარქ ფოტიოსისთვის. "იოანეს საქმეებს" ეყრდნობოდნენ ხატმებრძოლთა კრების მონაწილენი კონსტანტინოპოლში (754 წ.). VII მსოფლიო საეკლესიო კრებაზე (787 წ.) ლევკიოსის კრებული დაგმობილ იქნა კონსტანტინეპოლის პატრიარქის ტარასის მიერ (იხ.: Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1887‑1891. ტ. 7. с.189‑192). ლევკიოსის კრებულის გარდა, ცნობილია ასევე ცალკეული თხზულებები პეტრეს, ფილიპეს, მათეს, ბართლომეს საქმეთა შესახებ. განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს "თომას საქმენი", რომელმაც ჩვენამდე შემოინახა II ს‑ის გნოსტიკოსთა შემოქმედების მხატვრული ნიმუშები. როგორც ა. ლოსევი აღნიშნავს, გნოსტიკური ფილოსოფიის შესწავლისათვის "თომას საქმეებს" "არა ნაკლები მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე გნოსტიკოსთა თეორიულ იდეოლოგიას, ზოგიერთ შემთხვევაში კი უფრო მეტი მნიშვნელობაც აქვს" (დასახ. ნაშრ. გვ. 291. აქვე იხ. "თომას საქმენის" ფრაგმენტების პუბლიკაცია).
"პეტრეს აპოკალიფსი" - უძველესი აპოკრიფული ტექსტი, კანონიკური წიგნების რიცხვში შედიოდა ჯერ კიდევ III ს‑ში. ამავე პერიოდს მიეკუთვნება ასევე "ბარნაბა მოციქულის ეპისტოლე".
ჰერმესის "მწყემსის" შესახებ იხ. შენიშვნა 3, წიგნი 3.
აპოკრიფული წიგნები ხშირად წარმოადგენს ფასეულ ისტორიულ წყაროებს. თუმცა, წმ. ათანასე დიდის შენიშვნით, "ისინი არის ერეტიკოსების გამონაგონი, რომლებიც წერენ მათ მაშინ, როცა სურთ, მაგრამ მიაწერენ მათ სიძველეს და უმატებენ წლებს, რათა გამოაცხადონ უძველესად და საბაბი ჰქონდეთ უბრალო ხალხის შეცდომაში შესაყვანად" (თხზულებანი. ნაწ. 3. გვ. 372‑373).
[47] - მენანდრე - სიმონ მოგვის მოწაფე, წარმოშობით სამარიის სოფელ კაპარატიიდან. ცხოვრობდა ანტიოქიაში. ცნობები მის შესახებ თითქმის არ შემონახულა.
[48] - ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, I, 23, 5.
[49] - იუსტინე ფილოსოფოსი. აპოლოგია, I, 26.
[50] - ებიონელეთა ერესის შესახებ, რომელიც უფალ იესო ქრისტეს შობას უბრალო ადამიანის შობად მიიჩნევს და ისაიას წინასწარმეტყველებას (იხ. 7:14) მიაკუთვნებს არა ქალწულს, არამედ "ახალგაზრდა ქალს", ევსების გარდა წერდნენ ორიგენე (კელსუსის წინააღმდეგ, V, 61) და ირინეოს ლიონელი (ერესების წინააღმდეგ, III, 21, 1). იხ. ასევე: Писарев А. И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Казань, 1915. ტ. 1. გვ. 96‑126.
[51] - კერინთოსი (I ს‑ის დასახ.) - ერესიარქი. გადმოცემის მიხედვით, განათლება მიიღო ალექსანდრიაში, სადაც დაიწყო თავისი მოძღვრების გავრცელება. საიდანაც გაემგზავრა ეფესოსა და პალესტინაში. ძველი ავტორები კერინთოსს უწოდებენ პეტრე, პავლე და იოანე მოციქულების მოწინააღმდეგეს (იხ.: ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, III, 3, 4). წმ. ირინეოსი კერინთოსის მოძღვრებას უკავშირებს იუდაურ გნოსტიკურ მიმდინარეობას. ერეტიკოსი ასწავლიდა, რომ იესო იშვა არა ქალწულისაგან, არამედ იოსებისა და მარიამის ჩვეულებრივი ქორწინებიდან. და მხოლოდ ნათლობის დროს გარდამოვიდა იესოზე ქრისტე, და შემდეგ დაიწყო მან სასწაულების აღსრულება და ქადაგება. ჯვარცმის დროს ქრისტე გაფრინდა იესოსგან და ამიტომ ევნო მხოლოდ ადამიანი იესო (იხ.: იური ნიკოლაევი. დასახ. ნაშრ. გვ. 246‑250).
[52] - ცნობილია, რომ გაიუსი მონაწილეობდა მონტანიზმის ერესთან ბრძოლაში და იყო მონტანისტ პროკლეს ოპონენტი. გაიუსს ერთ დროს მიეწერებოდა "ფილოსოფუმენას" ავტორობა, რომელიც აღმოჩენილ იქნა 1842 წ. (მოგვიანებით განმტკიცდა აზრი, რომ ეს წიგნი ეკუთვნის წმ. იპოლიტე რომაელის კალამს).
[53] - წმ. დიონისე - ალექსანდრიის არქიეპისკოპოსი (246‑265 წწ.). ორიგინეს მოწაფე, წმ. დიონისე საღვთისმეტყველო კვლევებში გამოირჩევა გამბედაობით, რასაც უთავსებს ღრმა მართლმადიდებლურ მსოფლმხედველობას. იმპერატორ დეკიუსისა და ვალერიანეს დევნულების დროს ევნო, სამი წელი გაატარა საპყრობილეში. წმ. დიონისე "დიდის" სახელის ღირსი გახდა, წმ. ათანასე დიდმა მას უწოდა "მსოფლიო ეკლესიის მოძღვარი". წმ. დიონისეს მიერ გამოთქმული კანონი 260 წ. ბასილიდესადმი ეპისტოლეში VI მსოფლო საეკლესიო კრებაზე აღიარებულ იქნა კანონიკურად და ყველა ეკლესიისათვის სავალდებულოდ. წმ. დიონისეს ქმნილებათა უმრავლესობამ ჩვენამდე მოაღწია ნაწყვეტების სახით, რომლებიც ციტირებულია სხვა ავტორთა მიერ. ევსები წინამდებარე ნაშრომში იმოწმებს ფრაგმენტს წიგნიდან "აღთქმათა შესახებ". დიონისე დიდის შრომები იხ.: PG, X. რუს. თარგ. იხ.: Св. Дионисий Великий, епископ Александрийский. Творения. Казань, 1990.
[54] - იხ.: ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, I, 26.
[55] - წმ. პოლიკარპე - სმირნის ეპისკოსოპი, მოციქულთა მოწაფე. წმ. ირინეოს ლიონელის მოწმობით, წმინდანის ქადაგების მსმენელი, `პოლიკარპე, რომელიც არა მხოლოდ დამოძღვრილ იქნა მოციქულთა მიერ და ურთიერთობა ჰქონდა უფლის თვითმხილველებთან, არამედ მოციქულთა მიერვე იქნა დადგენილი აზიაში სმირნის ეპისკოპოსად, რომელიც ვიხილე მე ჩემს სიჭაბუკეში, - რამეთუ მან იცოცხლა დიდხანს და ღრმა მოხუცებულობაში დაასრულა სიცოცხლე დიდებული და კეთილშობილური მოწამეობით, - ის ყოველთვის ასწავლიდა იმას, რაც მოციქულებისგან ისწავლა და რასაც გადმოგვცემს ეკლესია, რაც არის ერთადერთი ჭეშმარიტება~ (ერესების წინაღმდეგ, III, 3, 4) მოწამეობრივად აღესრულა მარკუს ავრელიუსის იმპერატორობის დროს. დღემდე არ არის დადგენილი წმინდანის მოღვაწეობის ზუსტი ქრონოლოგია. უძველესი წყაროები მოგვითხრობს, რომ პროკონსულ კვადრატუსს, რომელიც ცდილობდა მისგან მოესმინა უფლის გმობა, მან უთხრა: "აი, უკვე 86 წელია მას ვემსახურები, და მას ჩემთვის არავითარი ბოროტება არ უქნია, მე როგორ გავბედო ძვირის თქმა ჩემს უფალზე და მხსნელზე". ასევე ცნობილია, რომ პოლიკარპე სმირნის ეპისკოპოსი გახდა სავარაუდოდ 30 წლის ასაკში. ვ. ბოლოტოვის აზრით, წმ. პოლიკარპე დაიბადა (ან მონათლულ იქნა) დაახ. 69 წ., ეპისკოპოსი გახდა დაახ. 100 წ. და სიკვდილით დასჯილ იქნა დაახ. 155/156 წ. ა. ლებედევი მიიჩნევს, რომ წმინდანი დაიბადა დაახ. 80 წ., ეპისკოპოსი გახდა დაახ. 110 წ., სიკვდილით დასჯილ იქნა 166/167 წ. წმ. პოლიკარპეს ნაშრომებიდან ჩვენამდე მოღწეულია "ფილიპელთა მიმართ ეპისტოლე" (იხ. დეკანოზ გიორგი ზვიადაძის მიერ შესრულებული თარგმანი: წმ. პოლიკარპე სმირნელი, ეპისტოლე ფილიპელთა მიმართ/ჟურნალ "გზა სამეუფოს" დანართი №4. თბილისი, 1998 წ.).
[56] - ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, III, 3, 4.
[57] - ნიკოლაელების ერესმა სახელწოდება მიიღო მისი დამფუძნებლის ნიკოლოზისაგან, ანტიოქიელი დიაკონისგან, რომელიც იყო მოციქულთა მიერ გამორჩეული ერთ-ერთი შვიდ დიაკონთაგანი (იხ.: საქმე 4:5). ამ ერესზე მოწმობენ იოანე მოციქული თავის "გამოცხადებაში" (2:1‑6) და წმ. ირინეოსი (ერესების წინააღმდეგ, III, 11, 1). ირინეოს ლიონელი ნიკოლაელებს უწოდებს "ცრუ ცოდნის (გნოზისის) განშტოებას".
[58] - მატათა - აპოკრიფული "მატათას სახარების" ავტორი. იხ. შენიშვ. 46. წ. 3.
[59] - კლიმენტი ალექსანდრიელი. სტრომატები, III, 4. რუს. თარგ. იხ.: Строматы. Творение учителя Церкви Климента Александрийского. Ярославль, 1892. იხ. ჟურნალი "გზა სამეუფო" 1994 წელი, №2.
[60] - იქვე, VII, 11.
[61] - პოლიკრატე - ეფესოს ეპისკოპოსი, 196 წ. ეფესოში მცირე აზიის ეპისკოპოსთა კრების თავმჯდომარე; ვიქტორი - რომის ეპისკოპოსი (190‑202 წწ.).
[62] - ოქროს ფირფიტას ("პეტალონს") მკერდით ატარებდა იუდეველი მღვდელმთავარი. ეს სიტყვა გამოიყენება სეპტუაგინტას ტექსტში, როგორც მღვდელმთავრის თავსაბურავი (იხ. გამოს. 28, 36), მაგრამ უცნობია მისი მნიშვნელობა.
[63] - ე. ი. 107 წ.
[64] - პლინიუს სეკუნდუსი (მცირე) (61/62 - 111/113 წწ.) - რომის სახელმწიფო მოღვაწე, ფილოსოფოსი და ლიტერატორი. 111 წლიდან სიცოცხლის ბოლომდე იყო მცირე აზიის საიმპერიო პროვინციაში იმპერატორის რწმუნებული (ლეგატი).
[65] - პლინიუს უმცროსის წერილი, X, 96, იხ.: Письма Плиния Младшего. М., 1984.
[66] - იქვე, X, 97.
[67] - ტერტულიანე. აპოლოგია, II, 6.
[68] - ევარესტოსი - რომის ეპისკოპოსი (100‑109 წწ.).
[69] - იუსტუსი - იერუსალიმის ეპისკოპოსი (107‑111 წწ.).
[70] - მღვდელ-მოწამე ეგნატე ღმერთშემოსილი - ანტიოქიის ეპისკოპოსი (67‑107 წწ.). შემორჩენილია წმ. ეგნატეს შვიდი ეპისტოლე: ეფესელთა მიმართ, მაგნეზიელთა მიმართ, ტრალისელთა მიმართ, სმირნელთა მიმართ, ფილადელფიელთა მიმართ, წმ. პოლიკარპე სმირნელის მიმართ, რომაელთა მიმართ (იხ.: Раннехристианские отцы Церкви. გვ. 101‑144) ძველი ქართული წმ. გიორგი მთაწმინდელის მიერ თარგმნილი ვრცელი რედაქცია იხ. "საქართველოს ეკლესიის კალენდარი" 1988 წ.; ახალ ქართულად პროფესსორ ედიშერ ჭელიძის მიერ თარგმნილი ეპისტოლე "რომაელთა მიმართ" იხ. ჟურნალი "ჯვარი ვაზისა" № 5.
[71] - ონისიმე - ეფესოს ეპისკოპოსი (I ს‑ის ბოლო). წმ. ეგნატე მას უწოდებს "გამოუთქმელი სიყვარულის კაცს" (იქვე, გვ. 102).
დამასი - მაგნეზიის ეპისკოპოსი. მაგნესიელთა მიმართ ეპისტოლეში იგი იწოდება "ღვთივმშვენიერად" (იქვე, გვ. 111). წმ. ეგნატე განსაკუთრებით შეაგონებს, რომ დაემორჩილონ მათ ეპისკოპოსს, მიუხედავად "მისი გარეგნული ახალგაზრდობისა" (იქვე, გვ. 112).
პოლიბიოსი - ტრალისიის ეპისკოპოსი. წმ. ეგნატეს შეხვდა სმირნაში. ტრალისელთა მიმართ ეპისტოლის მთავარი თემა არის გნოსტიკოსთა ერესთან დაპირისპირება.
[72] - იქვე, გვ. 124‑125.
[73] - იქვე, გვ. 135.
[74] - იქვე, გვ. 124.
[75] - იქვე, გვ. 154, 156.
[76] - წმ. ეგნატე ანტიოქიელის მემკვიდრე იყო არა ეროტი, არამედ ჰერონი (107‑130 წწ.). მის შემდეგ ანტიოქიის ეპისკოპოსი იყო კორნელიუსი (130‑144 წწ.) და მხოლოდ მის შემდეგ იყო ეროტი (144‑169 წწ.).
[77] - კოდრატე მოციქული - 70 მოციქულთაგანი (ნეტ. იერონიმეს მოწმობით, მოციქულთა მოწაფე). ათენის ეპისკოპოსი. 126 წ. დაწერა აპოლოგია ქრისტიანობის დასაცავად, რომლის ფრაგმენტი ჩვენამდე მოღწეულია ევსების "ეკლესიის ისტორიაში" (IV, 3). კოდრატოსის შესახებ იხ.: "სიტყვა მართლისა სარწმუნოებისა", II ტ.
[78] - ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ, V, 33, 4.
[79] - არისტიონი - უფლის მოწაფე, სმირნის ეპისკოპოსი.
ხუცესი იოანე - მოციქულთა მოწაფე. მის შესახებ ცნობები დაცულია მხოლოდ პაპიასის თხზულების ფრაგმენტში, რომელსაც იმოწმებს ევსევი. ზოგიერთი პროტესტანტი ისტორიკოსების აზრით, პრესვიტერი იოანე არის ავტორი სახარებისა, ეპისტოლისა და გამოცხადებისა, რომლებიც ცნობილია მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის სახელით. მაგრამ ამ მოსაზრებამ ვერ ჰპოვა ფართო გავრცელება როგორც საეკლესიო გადმოცემის საწინააღმდეგომ და მეცნიერულად დაუსაბუთებელმა.
[80] - მოციქული იუსტუსი - 70 მოციქულთაგანი, ელევთეროპოლისის ეპისკოპოსი. წილად ხვდა მოწამეობრივი აღსასრული.
ძველი ბერძნულიდან თარგმნა და შენიშვნები დაურთო ზურაბ ჯაშმა
საეკლესიო ბიბლიოთეკა, VII ტ. 2007 თბილისი