თავი I
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია 1932-1952 წლებში
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია 1932 წელს ახალი ცვლილებების წინაშე დადგა. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე III ჯერ კიდევ 1931 წელს ერთ კერძო წერილში აღნიშნავდა, რომ იგი სერიოზულად იყო ავად, (ჰქონდა ავთვისებიანი სიმსივნე) მიუხედავად იმისა, რომ ინტენსიური მკურნალობის კურსს გადიოდა, მისი ჯანმრთელობის მდგომარეობა დღითიდღე უარესდებოდა. 1932 წლის 10 იანვარს იგი გარდაიცვალა. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიაში ახალი პატრიარქის არჩევასთან დაკავშირებით აზრთა სხვადასხვაობა წარმოიშვა. კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორე III მომხრეებს ბუნებრივია, არ სურდათ მანგლელი მიტროპოლიტის კალისტრატეს გაპატრიარქება, მაგრამ იმდენად აშკარა იყო მიტროპოლიტ კალისტრატეს უპირატესობა საკათალიკოზო სინოდის დანარჩენ მღვდელმთავრებთან, რომ საბოლოოდ არჩევანი მაინც მასზე გაკეთდა.
11 იანვარს საგანგებოდ შეიკრიბა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო სინოდის სხდომა, რომელმაც მიიღო გადაწყვეტილება სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ არჩეულ ყოფილიყო მანგლელი მიტროპოლიტი კალისტრატე. საკათალიკოზო სინოდმა საქართველოს სსრ სახალხო კომისართა საბჭოს აცნობა: "სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდის მიერ კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ დანიშნულია მანგლელი მიტროპოლიტი კალისტრატე"[1], რომელიც 1932 წლის 21 ივნისს საქართველოს მე-6 საეკლესიო კრების მიერ არჩეულ იქნა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად. იმავე თვის 24 სვეტიცხოველში მოხდა მისი აღსაყდრება, საკათალიკოზო სინოდის 25 ივნისის განჩინებით მის განკარგულებაში დარჩა მანგლისის ეპარქია.
კალისტრატე ცინცაძემ ცხოვრების დიდი და საინტერესო გზა განვლო იგი დაიბადა 1866 წლის ქუთაისის მაზრის სოფ. ტობანიერში 1875-1882 წლებში სწავლობდა ქუთაისის სასულიერო სასწავლებელში, შემდეგ თბილისში. 1888-1892 წ.წ. კიევის სასულიერო აკადემიაში, რომელიც დაამთავრა ღვთისმეტყველების კანდიდატის ხარისხით. 1893 წლიდან 1903 წლამდე იყო თბილისის დიდუბის ეკლესიის წინამძღვარი. პარალელუარდ იგი ეწეოდა პედაგოგიურ მოღვაწეობას თბილისის ქართულ გიმნაზიაში, ლევანდოვსკის კერძო გიმნაზიაში. 1903 წლიდან სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად არჩევამდე იგი მოღვაწეობდა ქაშუეთის წმ.გიორგის ეკლესიის წინამძღვრად. 1895 წლიდან იყო სასულიერო უწყების წარმომადგენელი თბილისის ქალაქის საბჭოში, ქართულ ენაზედ "დაბადების" შემსწორებელი კომისიის წევრი. კალისტრატე ცინცაძე აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენისთვის წარმოებულ ბრძოლაში. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის ისტორიული და სამართლებრივ საკითხებს ეძღვნებოდა მისი მეცნიერული ნაშრომები, რომელნიც იბეჭდებოდა ქართულ და რუსულ პრესაში. 1917 წლის 12 (25) მარტს მცხეთაში გამოცხადებული საქართველოს ეკლესიის დამოუკიდებლობის აქტის შემდეგ კ.ცინცაძე იყო საქართველოს ეკლესიის დროებითი მართვა-გამგეობის კომიტეტის წევრი. იგი მიტროპოლიტ ანტონ გიორგაძესთან და არქიმანდრიტ ამბროსი ხელაიასთან ერთად მონაწილეობდა მოლაპარაკებათა რაუნდში პეტროგრადის დროებით მთავრობასთან, რომელიც საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიული ავტოკეფალიის აღიარების საკითხებს ეხებოდა. 1917 წლის სექტემბრიდან დეკანოზი კალისტრატე იყო სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს წევრი. 1921 წლის 25 თებერვლიდან 12 აპრილამდე (საქართველოს საბჭოთა რუსეთის მიერ ანექსიის პირველ თვეებში), როცა კათალიკოზ-პატრიარქი ლეონიდი ქუთაისში იმყოფებოდა კალისტრატე ცინცაძე თავმჯდომარეობდა საკათალიკოზო საბჭოს და თავის თავზე აიღო საოკუპაციო ხელისუფლების პირველი დარტყმები საქართველოს ეკლესიის მიმართ. კალისტრატე ცინცაძის მიერ იყო შედგენილი წერილები რუსეთის პატრიარქ ტიხონის, მსოფლიო საპატრიარქოს პატრიარქ ბასილ III-ის მიმართ, რომლებშიც იცავდა საქართველოს ეკლესიის ისტორიულ ავტოკეფალიას. საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოში დეკანოზ კალისტრატე ცინცაძის სიტყვა ყოველთვის იყო ავტორიტეტული და წონიანი, საჭიროების შემთხვევაში შეუვალი. მაგ. 1926 წლის 25 დეკემბერს, როცა საქართველოს ეწვია ბაქოს მიტროპოლიტი პეტრე და გამართა მოლაპარაკება სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდეს ამბროსისთან საქართველოსა და რუსეთის ეკლესიების ურთიერთობებზე, კალისტრატე ცინცაძემ ბაქოს მიტროპოლიტს დაუფარავად განუცხადა: - ასეთ შეხვედრებზე მეგობრობას გვთავაზობთ, ისე კი ჩვენ მორჩილებას მოითხოვთ და "რასკოლნიკებს" გვიწოდებთ, ავრცელებთ ხმებს თითქოს ჩვენ ვავიწროებთ რუსებს ერთი ფაქტი მაინც დაასახელეთ"[2] პასუხად მიტროპოლიტმა პეტრემ განაცხადა, რომ იყო გაუგებრობანი, რომელნიც უნდა გამოსწორდესო.
1923 წლის იანვრიდან 1925 წლის მარტამდე კალისტრატე ცინცაძე საკათალიკოზო საბჭოს წევრებთან და კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსისთან ერთად იყო დაპატიმრებული და იხდიდა სასჯელს მეტეხის ციხეში. საბჭოთა ხელისუფლების მიერ მათი ვადაზე ადრე განთავისუფლების შემდეგ უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ამბროსის ლოცვა-კურთხევით და საკათალიკოზო საბჭოს თანხმობით დეკანოზი კალისტრატე გამორჩეული იქნა როგორც საეპისკოპოზო კანდიდატად. მისი ნინოწმიდელ ეპისკოპოსად კურთხევა მოხდა 1925 წლის 1 ნოემბერს სიონის საპატრიარქო ტაძარში. საყურადღებო წინასწარმეტყველური სიტყვით მიმართა მას უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ: "შენი მოღვაწეობა დაიწყო ჩვენი ეკლესიას მონობის დროს, მაშინ, როდესაც იმის ბედ-იღბალს განაგებდნენ სინოდი და მისგან დაყენებული ქართული ენის არმცოდნე ეგზარქოსები. შენ იმ მონობის ჟამს ემსახურებოდი ეკლესიური თავისუფლების იდეას... ბოლო ხანებში, როდესაც ჩემი ჯანმრთელობა შეირყა იმდენად, რომ ინტენსიური მუშაობა არ შემეძლო იძულებელი შევიქენ მომეძებნა საიმედო თანამშემწე. ჩემი ყურადღება შენ მიიპყარ, როგორც ეკლესიის ერთგულმა და მისთვის თავდადებულმა მუშაკმა... დიდია დღეს შენგან მიღებული ღირსება და პატივი, მაგრამ კიდევ უფრო დიდია ის იწროება, შრომა, ვაება და წყენა, რომელიც შენ მოგელის. აქ საჭიროა მოთმინებით ატანა ყველა იმისა, რაც ეკლესიის კეთილდღეობისათვის შეგხვდება ცხოვრებაში"[3].
ეპისკოპოს კალისტრატეს იმავე დღეს მიუბოძეს მიტროპოლიტობა. ყველასათვის ცხადი გახდა კალისტრატე ცინცაძეს უწმიდესი ამბროსი მემკვიდრედ ამზადებდა. კალისტრატე ცინცაძის გამღვდელმთავრება სიხარულით მიიღო ყველამ, ვისთვისაც ძვირფასი იყო საქართველოს ეკლესიის მომავალი. საზოგადოების სულისკვეთება კარგად გამოხატა ნესტორ შავდიამ, რომელმაც მიტროპოლიტ კალისტრატეს ამ სიტყვებით მიმართა: "ვისურვებ რომ ჩვენს ეკლესიას და სამშობლოს მრავლად მოვლენოდნენ თქვენისთანა ღვთივ-გამობრძმედილნი და მადლმოსილი მღვდელმთავარნი"[4]. ახალმა მღვდელმთავარმა, რომელმაც მთელი თავისი ცხოვრება საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სამსახურს მიუძღვნა ეპისკოპოსად კურთხევის დღეს განაცხადა: "განა, ეს კიდევ არ ნიშნავს, რომ ჩემს თავს ვთვლიდე სავსებით განმზადებულად მღვდელმთავრობისათვის: მე კიდევ ვსაჭიროებ თქვენს ბრძნულ რჩევასა და დარიგებას, ხელმძღვანელობასა და განსაკუთრებით ლოცვა-ვედრებას. ამისათვის კადნიერებით გთხოვთ აწ და მარადის ევედრენით მას, რომელი უძლურთა ჰკურნებს და ნაკლულოვანთა აღავსებს გარდმოავლინოს ჩემზედა მადლი სულისა წმიდისა და მომანიჭოს ძალი და სიმხნე წინამდებარისა მსახურებისათვის"[5]. მიტროპოლიტი კალისტრატე დაინიშნა მცხეთა-თბილისის ეპარქიიდან გამოყოფილი ნინოწმინდის ეპარქიის მმართველად. 1925 წლის 11 ნოემბრიდან მიტროპოლიტ კალისტრატე დაინიშნა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი ამბროსის მუდმივ მოსაყდრედ, მასვე მიეცა ბარტყულაზე ჯვრის ტარების უფლება და მღვდელმთავართა შორის უპირატესად გამოცხადდა. კალისტრატე ცინცაძის დამსახურებულად ასეთი აღზევება არ აწყობდათ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში იმ ჯგუფის წევრებს, რომელნიც ურბნელი მიტროპოლიტის ქრისტეფორე ციცქიშვილის გარშემო იყვნენ შემოკრებულნი. ე.წ. "განახლებისა და რეფორმების" მიმდევარნი ასე ადვილად ვეღარ მოახერხებდნენ საკათალიკოზო საბჭოს დამარცხებას, ზემოქმედებას ვერ მოახდენდნენ კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსიზე. თბილისის ოლქის სამღვდელოებამ საგანგებო სხდომაზე ასეთი დადგენილება მიიღო: "თბილისის სამღვდელოება სიამოვნებით ეგებება ამ გადაწყვეტილებას და თავის მხრივ გამოსთქვამს კმაყოფილებას და ულოცავს თავის ღირსეულის თანამოძმეს ამ თანამდებობის მიღებას. და გამოსთქვამს სურვილს მასთან თავდადებული თანამშრომლობისას"[6]. მიტროპოლიტი კალისტრატე ჩვეული ენერგიით შეუდგა საქმიანობას. მან წერილით მიმართა საქართველოს რესპუბლიკის განათლების კომისარიატს, რათა ეპარქიის საჭიროებისათვის დაებრუნებინათ "ყოფილი რეალურ და წმ. ნინოს სახელობის სასწავლებელთა ეკლესიების კონდაკები, ხატები, შანდლები, წიგნები, ღვთისმსახურების საგნები, რომელთაც არ აქვთ სამეცნიერო მნიშვნელობა"[7]. საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ამბროსის მოსაყდრეობა იმ დროს, როცა პატრიარქის ჯანმრთელობა ფრიად შერყეული იყო მიტროპოლიტ კალისტრატეს პატრიარქის მოვალეობის შესრულებასაც ავალებდა, ერთის მხრივ ხელისუფლებასთან ურთიერთობა, მეორეს მხრივ ე.წ. "რეფორმატორთა" ჯგუფთან დაპირისპირება მას მძიმე მდგომარეობაში აყენებდა. ქუთაისის საეკლესიო კრების შემდეგ, როცა მიტროპოლიტ ქრისტეფორე ციცქიშვილის ჯგუფმა ფაქტიურად ხელში ჩაიგდო საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობა მიტროპოლიტი კალისტრატე იძულებული გახდა 1926 წლის 30 დეკემბრიდან განთავისუფლებულიყო მოსაყდრის მოვალეობიდან. ამის შემდეგ შეიძლება ითქვას, რომ მიტროპოლიტ კალისტრატე ცინცაძისათვის იყო უმძიმესი ხანა, აღარც ეპარქია, აღარც საკათალიკოზო სინოდი, იგი რიგითი სასულიერო პირის რანგში დატოვეს ქაშუეთის ეკლესიაში, მაგრამ მიტროპოლიტი კალისტრატე საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში მოქმედ მღვდელმთავართა შორის მაინც ყველაზე გამორჩეულ პიროვნებად რჩებოდა. მისთვის შექმნილი რთული ვითარების მიუხედავად ერთი წუთითაც არ შეუწყვეტია საქართველოს ეკლესიის პრობლემებზე ფიქრი. მის პირად ფონდში არაერთი საგულისხმო ჩანაწერი ინახება. მას განსაკუთრებით აშინებდა 1923-24 წლებში ანტირელიგიური პროპაგანდის პირობებში სასულიერო პირობაზე უარისმთქმელთა კვლავ უკან ეკლესიაში მობრუნების პერსპექტივა. მიტროპოლიტ კალისტრატეს სავსებით სამართლიანად მიაჩნდა, რომ სასულიერო პირები, რომელთაც საჯაროდ განაცხადეს, რომ ქრისტიანული სარწმუნოება "ცრურწმენაა" და დაიწყეს სამოქალაქო სამსახურები, თუ კვლავ ეკლესიებში შეიპარებიან დიდ ზიანს მოუტანენ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიასო. სამწუხაროდ, მისი შიში გამართლდა, საბჭოთა ხელისუფლებას სწორედ ასეთი ადამიანები სჭირდებოდა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში და ხელს უწყობდა მათ.
1932 წელს, როდესაც მიტროპოლიტი კალისტრატე სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი გახდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია ასე გამოიყურებოდა _ საქართველოში არსებული 15 ეპარქიიდან მოქმედი იყო 6-7 ეპარქია, ეკლესია-მონასტრების უმრავლესობა ადმინისტრაციული წესით იყო დახურული. ემიგრაციაში მყოფმა ქართველობამ საბჭოთა ხელისუფლებისადმი საქართველოს ეკლესიის მიერ შემუშავებული ლოიალობისა და თანამშრომლობის კურსის გამო გაწყვიტა ევქარისტული კავშირი საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიასთან. სასულიერო პირთა შორის იყო დიდი დაპირისპირება, სხვადასხვა ჯურის ავაზაკები სარგებლობდნენ ხელისუფლების წაყრუებით და ძარცვავდნენ ეკლესია-მონასტრებს, სასულიერო პირების უმრავლესობა დემორალიზებული იყო. ქართველი საზოგადოების სიხარული, მომავლის იმედი, რომ უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი სრულიად საქართველოისა კალისტრატე იქნებოდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ამაღორძინებელი კარგად გამოხატა მარიამ- ჯამბაკურ-ორბელიანმა თავის მოვალეობაში:
"თქვენო უწმიდესობავ! სიამოვნებით ვუერთდები და ვიზიარებ საქართველოს შვილთა საერთო სიხარულს. ბედნიერი ვარ, რომ ჩვენმა ეკლესიამ თქვენებრი ღვაწლმავალი და ღირსეული საჭეთმპყრობელი მოიპოვა"[8]. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდესსა და უნეტარეს კალისტრატეს შექმნილ რთულ ვითარებაში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის შერყეული ავტორიტეტის აღსადგენად სჭირდებოდა როგორც მრევლის, სასულიერო პირების, ასევე ინტელიგენციის თანადგომა. მის პიროვნულ ღირსებებს ერთხმად აღიარებდნენ ივ.ჯავახიშვილი, კ.კეკელიძე, აკ.შანიძე, გ.ჩუბინაშვილი, კ.გამსახურდია, გ.ლეონიძე, ი.გრიშაშვილი, პ.ინგოროყვა, საბჭოთა ხელისუფლების ათეისტი წარმომადგენლებიც კი. საოცარია, მაგრამ ფაქტია ქუთათელი მიტროპოლიტი დავით კაჭახიძე, რომელიც თავის დროზე საკათალიკოზო საბჭოს, უწმიდესსა და უნეტარესს ამბროსის საყვედურობდა დეკანოზ კალისტრატე ცინცაძის ~უეცრად~ გამიტროპოლიტებას, თავდაუზოგავად ებრძოდა მას, უკვე 1934 წელს სიონის საპატრიარქო ტაძარში წარმოთქმულ სიტყვაში უწმიდესს კალისტრატეზე ბრძანებდა: "ვინ იყო ის, რომელიც წერდა საქართველოს უზენაეს საერო და სასულიერო მთავრობისადმი საბუთიან მოხსენებებს საქართველოს ეკლესიისა და სამღვდელოების ამა თუ იმ საჭიროებათა შესახებ;? ვინ არის ის, რომელსაც ავტორიტეტნი კათალიკოზნიც კი როგორებიც იყვნენ კირიონი და ლეონიდი ანგარიშს უწევდნენ, ვინ არის, ის რომელსაც საქართველოს ინტელიგენცია თავიდანვე არჩევდა და დღესაც მაღლა აყენებს ქართველ სამღვდელოებაში;? ეს არის კალისტრატე, ინტელექტუალი და მოქმედებითაც უპირატესი, შეიძლება ზოგიერთი ჩვენთაგანი ყველაფერს მისი მსოფლმხედველობისას არ იზიარებდეს, მაგრამ ცხადზე უცხადესია, რომ იგი ჩვენს შორის პირველია თავისი ჭკუით, ცოდნით, განვითარებით, საქმიანობით, გამოცდილებით"[9].
უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ პატრიარქობის პირველ წლებშივე თავისი საქმიანობა ოთხი მიმართულებით წარმართა: 1. ეკლესია-მონასტრების დახურვის, ნგრევის და ძარცვა-რბევის პროცესის შეჩერება, 2. საბჭოთა ხელისუფლებასთან ლოიალური კურსის შენარჩუნება, 3. საქართველოს საბჭოთა ხელისუფლების საკანონმდებლო ორგანოების მიერ მიღებული საეკლესიო პირების სულისშეხუთველი საგადასახადო კანონმდებლობის ლიბერიზაციისათვის ბრძოლა, 4. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის მსოფლიო მართლმადიდებელი ეკლესიათა მიერ აღიარების მიღწევა. ამ ამოცანების განხორციელება იმ დროს ძალიან რთული იყო. საბჭოთა საქართელოს იდეოლოგიური ფრონტის მუშაკებისადმი მიმართვაში მ.ცხაკაია პირდაპირ მიუთითებდა ~მთელი ძალღონით სისტემატურად და მეცნიერულად უნდა ვებრძოლოთ რელიგიას[10]. მებრძოლი უღმერთოთა კავშირის ცენტრალური, საოლქო და რაიონული უჯრედები კვლავ აგრძელებდნენ ფართო ხასიათის სააგიტაციო მუშაობას მოსახლეობაში რელიგიური შეგნების დასაძლევად. "მებრძოლ უღმერთოთა" კავშირის ინიციატივით შექმნილი ანტირელიგიურ მუშათა უნივერსიტეტში (შეიქმნა 1930 წ.) რაიონებიდან ჩამოჰყავდათ მსმენელები და გაძლიერებული სასწავლო პროგრამებით აიარაღებდნენ მარქსისტულ-ლენინური მსოფლმხედველობით. მებრძოლ უღმერთოთა კავშირის თავმჯდომარე იყო ცნობილი რევოლუციონერი ერმილე ბედია, რომელიც სასულიერო პირებს - სოციალისტური მეურნეობის ძირის გამომთხრელებს უწოდებდა. საქართველოს კ.პ.(ბ) ცენტრალურ კომიტეტში ანტირელიგიური პროპაგანდის საკითხებზე სისტემატურად იმართებოდა თათბირები. თბილისში დაარსდა ანტირელიგიური მუზეუმი. პარტიის ცენტრალურმა კომიტეტმა წაახალისა ჟურნ. "უღმერთოს", "მებრძოლი უღმერთოს" და "მებრძოლი ათეისტის" საქმიანობა, რომელიც მათი აზრით ენერგიულად იბრძოდა ხელისუფლების ინტერესებისათვის, ამხელდა რელიგიურ "ცრურწმენებს". ასეთ ვითარებაში საზოგადოების ბნელი ძალების ერთგვარ წაქეზებად იქცა ხელისუფლების მოწოდება აელაგმათ სასულიერო პირების საქმიანობა. გახშირდა ეკლესია-მონასტრებზე თავდასხმა, ძარცვა-რბევა. 1932 წლის ოქტომბერში წილკნელი ეპისკოპოსი ალექსი (გერსამია) უწმიდესსა და უნეტარესს კალისტრატეს ატყობინებდა შიომღვიმის მონასტერზე ბოროტმოქმედთა თავდასხმისა და ბერ ილარიონის მოკვლის შესახებ, დეკემბერში თავდასხმა კვლავ განმეორდა და მოკლეს ბერმონაზონი კვიპრიანე. კვლავ გრძელდებოდა უმიზეზოდ სასულიერო პირთა დაპატიმრებანი. 1937 წელს დააპატიმრეს და გადაასახლეს ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტი ვარლაამი (მახარაძე) ურბნისის ეპისკოპოსი ეფრემი (სიდამონიძე). ასეთ პირობებში პროვინციებში მყოფი სასულიერო პირებისათვის სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ერთადერთ მფარველად მიიჩნეოდა და მას სთხოვდნენ დახმარებას. თავის მხრივ უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე რეაგირების გარეშე არ ტოვებდა პროვინციის სამღვდელოების გასაჭირს.
1936 წლის 17 ნოემბერს მან მკაცრი წერილით მიმართა სრულიად საქართველოს ცენტრალურ აღმასრულებელ კომიტეტს. წერილში აღნიშნული იყო სიღნაღის რაიონის სოფ. ანაგის ეკლესიის მძიმე მდგომარეობის შესახებ "მიუხედავად იმისა, რომ შეწერილ გადასახადს ეკლესია უკლებლივ ისტუმრებს ხელისუფლების ადგილობრივი ორგანოები ყოველგვარ დაბრკოლებას უქმნიან მლოცველებს: ასე მოხდა მიმდინარე წლის აღდგომის დღესასწაულზე, როცა მლოცველნი განდევნეს ეკლესიიდან. გთხოვთ მიიღოთ ზომები"[11] ხელისუფლებამ ანტირელიგიურ მოძრაობაში ჩართო ექიმები, მასწავლებლები, ინტელიგენციის სხვა სფეროს წარმომადგენლები. 1937-1939 წლებში საქართველოს “მებრძოლ უღმერთოთა კავშირის” ორგანიზაციის მიერ ქალაქად და სოფლად ჩატარდა 25624 ანტირელიგიური ლექცია საუბარი. “მუკის” წევრები შედიოდნენ მოქმედ ეკლესიებში და ფარულ თვალთვალს აწარმოებდნენ ღვთისმსახურებაზე, ცდილობდნენ დაედგინათ ეკლესიის შემოსავალი და ოპერატიულად ეცნობებინათ ფინსახკომის წარმომადგენლებისათვის გადასახადის რა რაოდენობა უნდა გადაეხდევინებინათ მოქმედი ეკლესიისათვის. ხელისუფლების წარმომადგენლებმა თავი იმართლეს და აღნიშნეს, რომ მორწმუნეთა დევნის შესახებ თითქოსდა არაფერი იცოდნენ. ხელისუფლება თვლიდა, რომ "ამ დროს ანტირელიგიური მუშაობის ერთ-ერთი პირველი ამოცანა იყო ეჩვენებინა მშრომელთა ფართო მასებისათვის რელიგიისა და ეკლესიის რეაქციული ხასიათი. ეკლესიის მსახურთა "ანტისაზოგადოებრივი და ანტისაბჭოთა" საქმიანობა" მშრომელი მასების რელიგიის ტყვეობისაგან განთავისუფლებისათვის ბრძოლა, რომელსაც ეწეოდა ბოლშევიკური პარტია, იყო ბრძოლა სოციალისტური სახელმწიფოსათვის"[11ა] საქართველოს საბჭოთა რესპუბლიკის ხელისუფლების წარმომადგენლები განსაკუთრებით დაინტერესებულნი იყვნენ სიონის საპატრიარქო ტაძრის შევიწროებით. ჯერ იყო და 1932 წელს კამოს სახ. "ფაბზაოჩის" დირექციას ნება დართეს სიონის ტაძრის ეზოში საერთო საცხოვრებლის აშენებისა, რასაც კათალიკოზ-პატრიარქ კალისტრატეს მძაფრი პროტესტი მოჰყვა. სრულიად საქართველოს სსრ ცაკის თავმჯდომარის ფ.მახარაძისადმი გაგზავნილ წერილში იგი აღნიშნავდა: ნუთუ დასაშვებია სიონის საპატრიარქო ტაძრისათვის ძლივ-ძლივობით შეძენილი მცირე მოედანზე უსახური შენობის აგება, რომელიც "შეავიწროებს და უჩინარყოფს თბილისის საამაყო ძეგლს, მთლიანად მოაშორებს მას მზის სხივებს და გახდის სინესტის მსხვერპლად"[12]. საბედნიეროდ იმხანად მოხერხდა ხელისუფლების ვერაგული განზრახვის ჩაშლა, მაგრამ ხელისუფლებას სიონის საპატრიარქო ტაძრის შევიწროების სხვა ბერკეტებიც ჰქონდა, საქართველოს სსრ ფინანსთა კომისარიატის გადაწყვეტილებით დიდი გადასახადით დაიბეგრა სიონის ეკლესია. დიდი გადასახადები დაედო იქ მოსამსახურე სასულიერო პირებსაც. ფინსახკომის მოხელეები იმუქრებოდნენ რომ გადასახადის გადაუხდელობის შემთხვევაში სიონის ეკლესიას დახურავდნენ, კიროვის რაიონის ინსპექტორი ულტიმატუმის ენით აცნობებდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს, "თუ დაწესებული გადასახადს არ გადაიხდით საკითხი გატანილი იქნება აღმასრულებელი კომიტეტის სხდომაზე ტაძრის ხელშეკრულების გაუქმებისა და დახურვის შესახებ"[13]. უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ 1940 წელს დეპეშა გაგზავნა მოსკოვში მ.კალინინის სახელზე და ითხოვა დახმარება. ამავე დროს საქართველოს სსრ ფინანსთა სახკომს კ.ციმაკურიძეს აცნობებდა: "პატივისცემით გთხოვთ ინებოთ განკარგულება, რათა პასუხის მოსვლამდე არ იქნას მიღებული არავითარი აგრესიული ხასიათის ზომები სიონის ტაძრის მიმართ"[14]. იმდროინდელი დოკუმენტების მიხედვით აშკარაა, თუ როგორ აბუჩად იგდებდა ხელისუფლების უბრალო ჩინოვნიკები საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას, მის საჭეთმპყრობელს, რომელთაც "კულტის მსახურთ" უწოდებდნენ. მათი პასუხები იყო შეუვალი და უკომპრომისო "ფინსახკომს არ შეუძლია თქვენი შუამდგომლობის დაკმაყოფილება, აქედან გამომდინარე გევალებათ მიიღოთ გადამჭრელი ზომები, რათა სასწრაფოდ იქნას დაფარული სიონის ტაძარზე რიცხული საურავი"[15]. უწმიდესმა კალისტრატემ ითხოვა შეხვედრა უმაღლესი საბჭოს საქმეთა მმართველ მირიანაშვილთან. უწმიდეს კალისტრატეს უბის წიგნაკში ასეთი ჩანაწერია "გამოვცხადდი 2 საათზე. პირადად არ მიმიღო დააბარა დავითაშვილს თქვენს განცხადებაზე თავმჯდომარემ - უარი ეთქვასო"[16]. თბილისის ქალაქის აღმასრულებელი კომიტეტისადმი გაგზავნილ ვრცელ განმარტებაში 1940 წლის 2 ივლისს უწმიდესი კალისტრატე ნათელს ჰფენდა სიონის ტაძრის გარშემო შექმნილ ვითარებას. "1932 წლამდე როდესაც მე ამირჩიეს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად სიონის ეკლესიას შენობისა და რენტის გადასახადი არ გადაუხდია (არც მოუთხოვიათ), თუმცა როგორც შემდეგში აღმოჩნდა, გადასახადი მათ შეწერილი ჰქონია. 1933 წელს მომივიდა უწყება, რომ დავალიანება იყო 10,325 მანეთი. ჩემს შუამდგომლობაზე ცაკის აღმასრულებელმა კომიტეტმა იმავე წლის 27 ნოემბრის დადგენილებით სიონს მოუხსნა საურავი და მოითხოვა ძირითადი გადასახადი. ეს ფული მხოლოდ 1938 წელს გადავიხადეთ უსახსრობის გამო. ახლა ვითხოვთ მ.კალინინის და ლ.ბერიას პასუხამდე შეაჩერეთ თქვენი მოთხოვნები"[17], მაგრამ როგორც ჩანს ხელისუფლებას განზრახული ჰქონდა სიონის საპატრიარქო ტაძრის დახურვა. 1940 წლის ბოლოსა და 1941 წლის იანვარში სიონის ტაძარში შეწყდა ღვთისმსახურება. ამის შესახებ გულისტკივილით წერდა უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე საქ.კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტის მდივანს კ.ჩარკვიანს "ერთადერთ მოქმედ საკათედრო ტაძარში, ისიც სიონში შეწყდა მღვდელმთავრული ღვთისმსახურება იმის გამო, რომ კათედრა იგი ღარიბია გადაჭარბებული დაბეგვრის გამო თავი ვერ გაიტანა... თუ გადასახადები არ შემცირდა ღვთისმსახურნი დაანებებენ თავს სამსახურს და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს მოესპობა შესაძლებლობა მისი პატივის შესაფერისად შეასრულოს ღვთისმსახურება"[18]. ხელისუფლების წარმომადგენლებმა გადასახადები გაუორმაგეს სიონში მოსამსახურე სასულიერო პირებს: ფურცელაძეს, მონასელიძეს, გარსიაშვილს, მახათაძეს, დიასამიძეს. ფინსახკომის წარმომადგენელი ვ.კაჭარავა უწმიდესსა და უნეტარესს კალისტრატეს ცინიკური ტონით ატყობინებდა - არსებული კანონი ითვალისწინებს მიმდინარე გადასახადის ჩამოწერას იმ შემთხვევაში თუკი რომელიმე მოქალაქე შეწყვეტს თავის საქმიანობას. (ე.ი. დანებონ თავი მღვდლობასო ს.ვ.).
საშიშროების წინაშე დადგა ქაშუეთის წმ.გიორგის სახელობის ეკლესია ხელისუფლებას არ სურდა მთავრობის ადმინისტრაციული შენობების პირდაპირ ცენტრალურ პროსპექტზე მოქმედი ქართული ეკლესიის შენარჩუნება. 1934 წლის გაზაფხულზე ქალაქის საბჭომ მიიღო გადაწყვეტილება ქაშუეთის ეკლესიის ეზოში აბანოს აშენების შესახებ. ახალი "ჰიგიენის სახლი" ისე უნდა აშენებულიყო, რომ რუსთაველის მხრიდან საერთოდ დაეფარა წმ.გიორგის ეკლესიის ფასადი. როგორც ჩანს მარტო ამით არ დაკმაყოფილდნენ, რადგან ქაშუეთის წმ.გიორგის ეკლესია აშენდა 20-ე საუკუნის დასაწყისში ამიტომ მიიჩნიეს იგი არაისტორიული მნიშვნელობის ძეგლად და მისი დანგრევის გადაწყვეტილებაც მიიღეს. უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ 1938 წლის 31 აგვისტოს საგანგებო თხოვნით მიმართა საქართველოს კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტის მდივანს ლ.ბერიას, სადაც აღნიშნავდა, რომ ქაშუეთის წმ.გიორგის ეკლესია საქართველოს სიძველეთა კომიტეტის მიერ აყვანილია აღრიცხვაზე, კადნიერად მივაქცევ რა თქვენ განათლებულ ყურადღებას ზემოაღნიშნულზედ, პატივისცემით გთხოვთ განკარგულებას, ქაშუეთის სამრევლოს სარგებლობაში დატოვებისათვის".[19] ლ.ბერიამ უარყო ინფორმაცია ქაშუეთის ეკლესიის დახურვისა და დანგრევის საშიშროების შესახებ.
სიძველეთა კომიტეტის, ქართული ინტელიგენციის წარმომადგენელთა მოწადინებით დანგრევას გადაურჩა მეტეხის ღვთისმშობლის ეკლესია, გელათი, ალავერდი, ნიკორწმინდა. საბჭოთა კავშირში 1937 წლიდან გამოცხადდა სოციალიზმის გამარჯვება, მიღებული იქნა ე.წ. სტალინური კონსტიტუცია. საბჭოთა სისტემისათვის სრულიად მიუღებული იყო რელიგია, ეკლესია და სასულიერო პირები. რელიგიის წინააღმდეგ ბრძოლა 1921 წლიდან 1924 წლამდე იყო მძაფრი, შეურიგებელი 1924 წლიდან თითქოს მდგომარეობა შეიცვალა როდესაც სრულიად საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტმა მიიღო 1924 წლის 21 ნოემბრის N124 დადგენილება "ეკლესიების გახსნისა და რელიგიურ საზოგადოებათა რეგისტრაციის წესის შესახებ" საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მორწმუნეთა ამდინისტრაციული წესით დევნა შეწყდა, მაგრამ ეს საქმის მხოლოდ ფორმალური მხარე იყო. ვერც ლოიალობისა და თანამშრომლობისა ოფიციალური კურსის მიმდევრებმა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ქრისტეფორე III დროს მიაღწიეს ეკლესიასა და სახელმწიფოს ნორმალურ ურთიერთობას. დამკვიდრებული მოსაზრების თითქოს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ორგანიზებული დევნის შეწყვეტა მოხდა 30-იან წლებში საწინააღმდეგოს მეტყველებს უამრავი ფაქტოლოგიური მასალა, რომელშიც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი კალისტრატე მიმართავდა ხელისუფლების წარმომადგენლებს და სთხოვდა მათ დახმარებას. ამ მხრივ ფრიად საინტერესოა მისი უწმიდესობის მიერ გაგზავნილი წერილი საქართველოს სსრ კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტის მდივნის კ.ჩარკვიანის სახელზე 1940 წლის 19 მარტს. წერილში უწმიდესი კალისტრატე განმარტავდა. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის როლსა და მნიშვნელობას საქართველოს ისტორიაში - "მიუხედავად იმისა და იმ გარემოებისა, რომ ეკლესიის არსებობა უზრუნველყოფილია კონსტიტუციით ჩვენს ეკლესიას კარს მისდგომია ისეთი განსაცდელი, რომელსაც შეუძლია სავსებით მოუღოს მას ბოლო სულ მცირე ხანში (მხედველობაში მაქვს დაბეგვრის სისტემა)"[20]. როგორც წერილიდან ჩანდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო პირებს იმდენად დიდი გადასახადები დაუწესეს, რომ იძულებულნი იყვნენ უარი ეთქვათ ღვთისმსახურებაზე. ასეთი ვითარება იყო საქართველოს მთელ ტერიტორიაზე. ქუთაისში მღვ. ს.შუბლაძე, რომელმაც ვერ გადაიხადა გადასახადი გამოცხადდა ურჩ გადამხდელად, სასამართლოს წესით დახურეს პეტრე-პავლესს და მთავარანგელოზის ეკლესიები ქუთაისში, თიანეთში დეკანოზ იროდიონ სისაურს ადგილობრივმა ინსპექტორმა დაავალა 500 მანეთის, 80 კგ. ხორცის, 310 კგ. კარტოფილის, 9 კგ. ერბოს, 7 კგ. მატყლის გადახდა. თავზარდაცემულმა მღვდელმა ადგილობრივ ყაჩაღებს 400 მანეთი მისცა დანარჩენი "აპატიეს" იმ პირობით თუ მღვდლობას თავს დაანებებდა. დაჭერის შიშით დეკანოზმა ი.სისაურმა უწმიდესსა და უნეტარეს კალისტრატეს განცხადებით მიმართა სამსახურიდან განთავისუფლების შესახებ.
ანალოგიური ვითარება იყო შექმნილი დუშეთის რაიონში, სადაც მღვდელი გრიგოლ ჩოხელი იძულებული გახდა სასულიერო სამსახურიდან გასულიყო. უკიდურესად შევიწროებულ იქნენ თელავის, ზუგდიდის, თეთრიწყაროს, სიღნაღის, ჩხარის რაიონების სასულიერო პირები. 1939 წელს ეკლესია-მონასტრების და სასულიერო პირების დაბეგვრის არსებულ წესში შეტანილი იქნა ცვლილება, რომელიც კიდევ უფრო ამძიმებდა მოქმედი ეკლესიების მდგომარეობას. უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე კ.ჩარკვიანისადმი გაგზავნილ წერილში პირდაპირ აცხადებდა: "ფინანსთა სახკომის ინსპექტორის ასეთი შეუზღუდავი თავისუფლება რამდენიმე დღეში მოუღებს ბოლოს ათასექვსასწლოვანს საქართველოს ეკლესიას, მღვდლები იძულებულნი იქნებიან თავი გაანებონ სამსახურს... სანამ საბჭოთა კონსტიტუციიდან არ არის ამოშლილი 124-ე მუხლი ნუ იქნება ხელოვნურად მიჩქმალული და ადმინისტრაციული წესით განადგურებული საქართველოს ეკლესია, მით აღგვილი პირისგან ქვეყნისა ქართველი ერის უძველესი კულტურის ცოცხალი ნაშთი".[21] მართალია ისტორიამ არ შემოგვინახა კ.ჩარკვიანის პასუხი უწმიდესი კალისტრატეს წერილზე, მაგრამ ხელისუფლება, რომ არ ცვლიდა თავის დამოკიდებულებას ეკლესიის მიმართ ამის დასტურია 1941 წლის 4 მაისს კათალიკოზ-პატრიარქ კალისტრატეს განმეორებითი წერილი საქ. კპ(ბ) ცენტრალური, კომიტეტის პირველი მდივნის კ.ჩარკვიანისადმი გადასახდების გადაუხდელობის გამო დახურული ეკლესიათა შორის არის მცხეთის სვეტიცხოვლის ეკლესია 1941 წლის 12 ივლისს გამოიძახეს სვეტიცხოვლის წინამძღვარი ეპისკოპოსი ტარასი და უბრძანეს 48 საათის განმავლობაში ტაძრის დაცლა. უწმიდესი კალისტრატე მოითხოვდა: "1. ჩაითვალოს სვეტიცხოვლის კრებულის შრომა და ღვაწლი ტაძრის მოვლა-პატრონობისათვის მასზე შეწირული გადასახადის ანგარიშში; 2. დაუყოვნებლივ გახსნილ იქნას სვეტიცხოველი; 3. ჩამოეწეროს ტაძრის წინამძღვარს გადასახადები".[22]
საბჭოთა ხელისუფლების ასეთი სულისშემხუთავი გადასახადებისა და ანტირელიგიური მუშაობის შედეგად საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის არსებობის გარანტი მხოლოდ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე და საკათალიკოზო სინოდის რამდენიმე მღვდელმთავარნი დარჩნენ. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიები თანდათან დაცარიელდა სასულიერო პირებისაგან, მოქმედი ეკლესიების რაოდენობა კატასტროფულად შემცირდა. პირდაპირ შეიძლება ითქვას საქართველოს ეკლესიებისადმი ხელისუფლების პოზიციის შეცვლის, გარკვეული დათმობებზე წასვლის მიზეზი საბჭოთა კავშირზე გერმანული ფაშიზმის თავდასხმამ გამოიწვია. იმ დროს, როცა საბჭოთა სისტემის ყოფნა-არყოფნის საკითხი წყდებოდა საბჭოთა კავშირის პოლიტიკურ ხელმძღვანელობაში მიიჩნიეს, აუცილებელი იყო საბჭოთა კავშირის მთელი მოსახლეობის ფაშიზმის წინააღმდეგ დარაზმვა და ამ საქმეში საქართველოს, რუსეთის, სომხეთის ეკლესიების როლი დ მნიშვნელობაც საგრძნობლად იზრდებოდა. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მეთაური კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე შესანიშნავად ჩაწვდა შექმნილ ვითარებას და ერთის მხრივ ოფიციალურ განცხადებაში ქართველი მორწმუნე ერისა და საქართველოს ეკლესიის სახელით საბჭოთა ხელისუფლებას სრული მხარდაჭერა და თანადგომა აღუთქვა, მეორეს მხრივ შეეცადა საქართველოს ეკლესიის უფლებრივი მდგომარეობის გაუმჯობესებას. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ ჯერ კიდევ 1939 წლის დეკემბერში ი.სტალინს მიულოცა დაბადებიდან 60 წლისთავი. "თქვენ სიჭაბუკითგანვე არა ცანით ძილი თვალთა, რული ნამთა და განსვენება ხორცთა ტვირთმძიმეთა და მაშვრალთა ცრემლითა მოსასპობად. ამისათვის მადლიერმა ერმა დაგსვათ ძლიერთა თვისთა შორის და შეგმოსათ დაუჭკნობელი დიდებით".[23] ფაშისტური გერმანიის საბჭოთა კავშირზე თავდასხმისთანავე საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიებში უწმიდესი კალისტრატეს ლოცვა-კურთხევით ტარდებოდა სამშობლოს დამცველთა გასამხნევებელი პარაკლისები, ომში დაღუპულთა ოჯახის წევრებს სასულიერო პირები ეხმარებოდნენ, როგორც მატერიალურად, ასევე სულიერად.
1941 წლის 24 ივნისს საქართველოს კომუნისტური პარტიის (ბ) ცენტრალური კომიტეტის სამდივნოს სახელზე გაგზავნილ წერილში, რომელსაც საქართველოს სამოციქულო ეკლესიისა და მორწმუნეთა სახელით იყო შედგენილი და ხელს აწერდნენ უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე, ნინოწმიდელი მიტროპოლიტი იორეთეოზ, წილკნელი ეპისკოპოსი ტარასი. ნათქვამი იყო: "გაორკეცებული ენერგიით განვაგრძობთ შრომას საყვარელი სამშობლოს წარმატებებისათვის სამეცნიერო, საგანმანათლებლო, სამრეწველო და სამეურნეო სარბიელზე".[24] საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ თავისი წვლილი შეიტანა ფაშიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში. საბჭოთა კავშირის სამხედრო ხელმძღვანელობის სახელით ი.სტალინმა მადლობის დეპეშა გამოგზავნა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კალისტრატე ცინცაძის სახელზე "გთხოვთ გადასცეთ საქართველოს საკათალიკოზოს სამღვდელოებასა და მორწმუნეთ, რომელთაც ორი ათასი მანეთი შეაგროვეს საჩუქრად გმირ წითელ არმიელებისათვის. ჩემი სალამი და წითელი არმიის მადლობა".[25] ი.სტალინის მადლობის წერილს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა საქართველოს ეკლესიისათვის, ადგილობრივი ხელისუფლების საფინანსო ორგანოებისაგან შევიწროებული მოქმედი ეკლესიების დახურვის საკითხი დღის წესრიგიდან დროებით მოიხსნა. სასულიერო პირების დევნა-შევიწროებაც შეწყდა. უწმიდესის და უნეტარესის კალისტრატეს პოზიცია გერმანული ფაშიზმის შეფასებაში ემთხვეოდა მსოფლიოს პროგრესული საზოგადების წარმომადგენელთა შეფასებებს "რა მოჰყვა ამ ვერაგული შემოჭრას;? - კითხულობდა იგი - პირველ ყოვლისა ნორმალური ცხოვრების მიმდინარეობის შეფერხება აუარებელ მოქალაქეთა სიცოცხლის მოსპობა, თუ დაჭრა დასახიჩრება და წელთა განმავლობაში დაგროვილი ნივთიერი საშუალებათა განიავება. ყოველნი, რომელთა უბრალოთა და უდანაშაულოთა წინააღმდეგ აღიღონ მახვილი, მახვილთა წარწყმდებიან".[26] უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე სიონის საპატრიარქო ტაძარში ქადაგებისას არაერთხელ შეხებია ომისა და მშვიდობის თემას. 1943 წლის პირველ იანვარს მიმართავდა რა მრევლს აღნიშნავდა "ახალ წელს აღვავლენთ მხურვალე ლოცვას, რათა მოანიჭოს დიადსა სამშობლოსა ჩვენსა გამარჯვება ვერაგ მტერზედ, დაგვიბრუნოს ჯანმრთელად დღეს ფრონტზედ მოღვაწენი ჩვენი შვილები, ძმები და მეუღლენი, აღივსოს ქვეყანა ჩვენი, სახლნი ჩვენნი და გულნი ჩვენნი სიყვარულითა სიხარულითა და კეთილმსახურებითა",[27] საბჭოთა კავშირის ცენტრალურ გაზეთებში ("პრავდა", "იზვესტია" 1942 წ. N263, 266) იბეჭდებოდა უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კალისტრატეს მილოცვები ი.სტალინისადმი საბჭოთა ხელისუფლების იუბილეზე, წითელი არმიის ფრონტულ წარმატებებზე. საბჭოთა კავშირის, საქართველოს პოლიტიკური ხელმძღვანელობა კმაყოფილებას გამოთქვამდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ფრონტისადმი დახმარების გამო. ფრონტის დასახმარებლად საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სამღვდელოება იძენდა ობლიგაციებს, ლატარიის ბილეთებს, აგროვებდა პროდუქტს, თანხებს. 1944 წლის 16 მაისს ი.სტალინისადმი გაგზავნილ დეპეშაში უწმიდესი კალისტრატე ადასტურებდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის, მორწმუნე მრევლის სახელით წითელი არმიისათვის 150 ათასი მანეთის შეგროვებისა და გადარიცხვის ფაქტს".[28] საბჭოთა კავშირის საერო ხელისუფლების წარმომადგენელთა მიერ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის აღიარებას მოჰყვა რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიასთან ურთიერთობის მოწესრიგება. 1943 წელს რუსეთის ეკლესიამ ოფიციალურად აღიარა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მიერ 1917 წლის 12 (25) მარტს გამოცხადებული ტერიტორიალური ავტოკეფალია, რასაც დიდი ისტორიული მნიშვნელობა ჰქონდა. იმავე წელს უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე ცინცაძე ოფიციალური ვიზიტით ეწვია მოსკოვში რუსეთის საპატრიარქოს და დაესწრო პატრიარქ ალექსი I აღსაყდრებას.
ფოლკლორული ინფორმაციით უწმიდესი კალისტრატე თითქოს კრემლში მიიღო იოსებ სტალინმა, რაც სინამდვილეს არ შეესაბამება. შემონახულია უწმიდესი კალისტრატეს წერილი, რომელიც 1948 წლის 21 ივლისს გაუგზავნია ი.სტალინისათვის "კაცთა შორის რჩეულო! ჩემი მოხუცებულობის ოცნება იყო საკუთარი თვალით მენახა ჩვენი ხალხის სიამაყე და მსოფლიოს უდიდესი ადამიანი, მაგრამ ბედმა არ მარგუნა ეს ბედნიერება, ალბათ ამისი ღირსი არა ვარ. მიიღეთ ძვირფასო იოსებ, საქართველოს ეკლესიის და მისი მეთაურის გულწრფელი მადლობა მშობელი ეკლესიის საბჭოთა კავშირში არსებულ სარწმუნეობრივ ორგანიზაციათა სიაში შეყვანისათვის, ხოლო ჩემი კადნიერი მამაშვილური სიყვარულის გამომხატველად მოგართვათ წინაპართა მიერ შექმნილი და ნაანდერძევი ქართული კულა წარწერით: იოსებ ქართველს, მსოფლიოში უცალღალატო ადამიანს, მაშვრალთა წინაძღვარს, მადლობით გულსავსე საქართველოს მართლმადიდებელთა მწყემსის კალისტრატე კათალიკოზ-პატრიარქისაგან".[29] უწმიდესმა კალისტრატემ ი.სტალინს გაუგზავნა - 1948 წლის საქართველოს ეკლესიის კალენდარი.
ერთი შეხედვით ისეთი ვითარება შეიქმნა, რომ თითქოსდა ეკლესიასა და ხელისუფლებას შორის დაპირისპირება წარსულს ჩაბარდა, ხელისუფლებამ შეზღუდა მებრძოლ უღმერთოთა კავშირის საქმიანობა, დახურა ანტირელიგიური მუზეუმი, მათი გამომცემლობა, თუმცა იგი მაინც არ ენდობოდა მას რაც ადასტურებს 1942 წელს მისი საიდუმლო აგენტის მოხსენებითი ბარათი - ეკლესიაში მოსული ხალხი ტაძარში არ ეტეოდა. აქ თავი მოეყარა, როგორც მორწმუნეებს, ისე მერყევ ელემენტებსაც, მათ შორის მნიშვნელოვანი რაოდენობით იყვნენ ფრონტიდან დაბრუნებულებიც. ბევრი მათგანი სანთელს უნთებდა ხატს და ლოცულობდა, ერთი პიროვნება, რომელიც ჯარისკაცის ფორმაში იყო გამოწყობილი მთავარდიაკონთან ფუსფუსებდა.
საბჭოთა კავშირში არსებულ კონფენსიების კონტროლისათვის 1943 წლის 8 ოქტომბრის ბრძანებულებით შეიქმნა ეკლესიის საქმეთა საბჭო, მაგრამ ეს საბჭო რუსულ ეკლესიასთან არსებულ საბჭოდ იწოდებოდა და ლახავდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტორიტეტს. საბჭოთა კავშირის პოლიტიკური ხელმძღვანელობა ომის პერიოდში იმ დასკვნამდე მივიდა, რომ ანტირელიგიურმა პროპაგანდამ, მებრძოლ უღმერთოთა კავშირის წარმატებულმა საქმიანობამ ქვეყნის მოსახლეობის უმრავლესობა ათეისტური მსოფლმხედველობის მიმდევრებად აქცია, ასეთ ვითარებაში სასულიერო საზოგადოების გულისმოგების მიზნით 1944 წლის 1 დეკემბერს კავშირის სახკომსაბჭომ მიიღო დადგენილება "მართლმადიდებელი ეკლესიებისა და სამლოცველო სახლების შესახებ~. დადგენილების თანახმად აიკრძალა დადგენილი წესით რეგისტრირებული მართლმადიდებელი ეკლესიების დახურვა რუსული მართლმადიდებელი ეკლესიის საქმეთა საბჭოს ნებადაურთველად. რუსული მართლმადიდებელი ეკლესიის რწმუნებულთა საბჭო უფლებამოსილი იყო მორწმუნის განცხადება-მოთხოვნის საფუძველზე მიეღო გადაწყვეტილება დახურული ეკლესიის ამოქმედების შესახებ. აიკრძალა საეკლესიო შენობების გადაკეთება სხვა მიზნებისათვის, განსაკუთრებულ შემთხვევაში მორწმუნეთა კრებულს უფლება ეძლეოდა საკუთარი სახსრებით აეშენებინა ეკლესია, სამლოცველო სახლები. ომის პერიოდში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ხელისუფლებისადმი მხარდაჭერის მიუხედავად ხელისუფლების წარმომადგენლები მაინც აგრძელებდნენ ანტირელიგიურ მუშაობას. ამის დასტური იყო 1944 წლის 27 სექტემბერს სკკპ ცენტრალური კომიტეტის დადგენილება ~მეცნიერულ საგანმანათლებლო პროპაგანდის ორგანიზაციის შესახებ~, რომელშიც შექმნილი ვითარების გათვალისწინებთი საუბარი იყო რელიგიური რწმენის წინააღმდეგ ბრძოლის მეთოდებისა და ხერხების დახვეწის აუცილებელობაზე. ხელისუფლების ისეთი მაკონტროლებელი, საზედამხედველო ორგანოს შექმნაზე, რომელიც კონტროლს გაუწევდა რელიგიური ორგანიზაციების საქმიანობას. საქართველოს საბჭოთა სოციალისტურ რესპუბლიკაში სახალხო კომისართა საბჭოსთან შეიქმნა ეკლესიის საქმეთა რწმუნებულის აპარატი, რომელსაც სათავეში ჩაუდგა კ.ქადაგიშვილი. იგი ემორჩილებოდა საბჭოთა კავშირის სახკომსაბჭოსთან არსებული რუსული მართლმადიდებელი ეკლესიის რწმუნებულთა საბჭოს. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ არაერთი საპროტესტო წერილი გაგზავნა მოსკოვში, რომლებშიც მიუთითებდა, რომ აუცილებელი იყო რუსული მართლმადიდებელი ეკლესიის რწმუნებულთა საბჭოს სახელი შეცვლოდა ან რუსეთის და საქართველოს ეკლესიების რწმუნებულთა საბჭოს სახელით ან მართლმადიდებელი ეკლესიის რწმუნებულთა საბჭოთი და მიაღწია კიდეც ამას. საბჭოთა კავშირის მინისტრთა საბჭოს 1947 წლის 22 აგვისტოს დადგენილების შესაბამისად საქართველოს მინისტრთა საბჭოს #959 გადაწყვეტილებით შეიქმნა საქართველოს სსრ მინისტრთა საბჭოსთან არსებული მართლმადიდებელი ეკლესიის რწმუნებულის თანამდებობა."[30]
საქართველოს მინისტრთა საბჭოს 1947 წლის 30.IX. N1079 დადგენილების შესაბამისად საქართველოს მინისტრთა საბჭოს რელიგიის საქმეთა რწმუნებულის აპარატს ევალებოდა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიასა და საქართველოს მთავრობას შორის კავშირ ურთიერთობის კოორდინაცია. რწმუნებული მინისტრთა საბჭოს წინაშე აყენებდა საკითხებს ახალი ეკლესიების გახსნის, სასულიერო პირთა აღრიცხვის, ეკლესიების რეგისტრაციების შესახებ. ამავე დროს რწმუნებულთა აპარატს თვალყური უნდა ედევნებინა სსრ კავშირისა და საქართველოს სსრ კანონმდებლობათა შესრულებაზე, რომელიც ეხებოდა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას".[30ა] რწმუნებულთა საბჭოს დაევალა აღენუსხა საქართველოში მოქმედ ეკლესიების რაოდენობა, სასულიერო პირთა ასაკი, განათლება, ეკლესიებისათვის შეწირული გადასახადის გადახდაზე კონტროლი. როგორც საარქივო მასალებიდან ირკვევა ანტირელიგიურ ისტერიას, ეკლესია-მონასტრების ადმინისტრაციული წესით დახურვის მავნე პრაქტიკას ის შედეგები გამოუღია, რომ 1500 მოქმედი ეკლესია 1943 წლისათვის 15-მდე შემცირებულია, რომელნიც სულისშემხუთველი გადასახადებით იყვნენ დაბეგრილნი. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ გადაწყვიტა ახალი საეკლესიო კანონმდებლობის შესაბამისად დაეწყო ბრძოლა გაუქმებული ეკლესია-მონასტრების აღდგენისათვის. გაუქმებული ეკლესიების ამოქმედებას მოითხოვდნენ ქუთაისის, ბათუმის, სოხუმის, ლაგოდეხის, გორის, გურჯაანის, თიანეთის, სიღნაღის, აწყურის მორწმუნეთა საზოგადოებანი "1945 წლის მარტში საქართველოს საკათალიკოსოში ამოქმედდა 29 ეკლესია, რომელშიც მოღვაწეობდა 5 მღვდელმთავარი, 41 შტატიანი მღვდელი, ორი პროტოდიაკონი, 3 მედავითნე სულ საკათალიკოზოში ირიცხებოდა 135 ეკლესიის მსახური".[31] საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა 1945 წლის მაისში ი.სტალინის მადლობის წერილს კალისტრატე ცინცაძისადმი 1946 წლის 31 აგვისტოს უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ მიიღო საერო ხელისუფლებისაგან ჯილდო საქართველოს ეკლესიის დამსახურებისათვის, რომელიც მან გასწია 1941-1945 წლების ომის დროს, როგორც მორწმუნეთა გამხნევებით, ასევე საბჭოთა არმიის ჯარისკაცებისათვის ფულადი დახმარებით.
მეორე მსოფლიო ომის დამთავრების შემდეგ საბჭოთა კავშირის მმართველი წრეებში წარმოიშვა აზრი თურქეთისათვის "ჭკუის სწავლების" შესახებ. როგორც ცნობილია თურქეთი მეორე მსოფლიო ომის პერიოდში ოფიციალურად ნეიტრალიტეტს იცავდა, მაგრამ ელოდა შესაფერის მომენტს, რათა ამიერკავკასიაში შემოჭრილიყო ასეთ პირობებში საბჭოთა კავშირის სამხედრო ხელმძღვანელობა ამიერკავკასიაში იძულებული იყო მუდმივ მზადყოფნაში ჰყოლოდა ჯარები, მიუხედავად იმისა, რომ საბჭოთა კავშირ-გერმანიის ძირითად ფრონტის ხაზზე განიცდიდა როგორც სამხედრო ტექნიკის, ასევე ცოცხალი ძალის ნაკლებობას. მეორე მსოფლიო ომის დამამთავრებელ ეტაპზე 1945 წლის თებერვალში უ.ჩერჩილის დაჟინებული მოთხოვნით თურქეთი ჩაება გერმანიის წინააღმდეგ ომში, მაგრამ ი.სტალინისათვის ეს საკმარისი არ იყო. ამიერკავკასიის სამხედრო ოლქის ჯარების სარდლად მარშალ კ.როკოსოვსკის დანიშვნაც ალბათ შემთხვევითი არ იყო. 1946-47 წლებში ქართულ და სომხურ პრესაში გაჩნდა ცნობები ტაო-კლარჯეთის და ანატოლიის სომხეთის ისტორიული კუთვნილების შესახებ. ასეთ ფონზე შემთხვევითი არ იყო სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე ცინცაძის წერილი "საქართველოს საკათალიკოზოს ზემო ქართლის ეპარქიებისათვის". წერილი იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ აუცილებლად მიგვაჩნია მისი მთლიანად მოხმობა. "დღეს დემოკრატიული მსოფლიოს საზოგადოებრივი აზროვნება მიმართულია ძველი თუ ახალ მოძალადეთა მიერ ამა თუ იმ ერის გათიშულ, ჩამოშორებულ, თუ დაქსაქსულ ნაწილების შეერთებისათვის, რათა სისხლითა და ხორცით შეკავშირებულმა ადამიანებმა მოიყარონ თავი მშობლიურ მიწა-წყალზე და შეერთებული ძალით ჩაებან მშვიდობიანობის და უშიშროების დამამყარებელ ერთა კრებულის ფერხულში.
ასეთი შეერთების მოლოდინშია ჩვენი სამშობლოს ის ნაწილი, რომელიც საქართველოს საკათალიკოზოს ეკლესიის ეპარქიებს შეადგენს: ვალაშკეტის, ანჩის, ბანას, დადაშეთის, ერუშეთის, იშხნის, ტბეთის, წურწყაბის, წყაროსთავის. ეს ის მხარეა, სადაც დაირწა ქართული კულტურის აკვანი. სადაც ყველაზე ადრე შეიგნეს საჭიროება და აუცილებლობა პოლიტიკურად გაერთიანებისა. ცალ-ცალკე სამთავროებად დაყოფილი საქართველოსი.
ამჟამად ეს შესანიშნავი მხარე ჩვენი ქვეყნისა ჩამოშორებულია საქართველოს და თუ რაიმე მოგვაგონებს იმ ქართველობას, ეს დიდებულ ტაძართა ნანგრევებია...
ოსმალეთის პრესის ზოგიერთი წარმომადგენელნი ავრცელებენ ხმას, ვითომც მუსლიმან ქართველთა გაერთიანება საქართველოსთან გამოიწვევს საბჭოთა ხელისუფლებისაგან სარწმუნოების დევნას და შევიწროებას, ხოლო საქართველოს ეკლესიის მხრივ გაქრისტიანების ცდასო. ჩვენ აღთქმას ვდებთ - აცხადებდა უწმიდესი კალისტრატე - გაბრიყვებით, მზაკვრობით და ცდუნებით არცერთი მუსლიმანი არ იქნება გაქრისტიანებული, რაც შეეხება საბჭოთა ხელისუფლებას ის სარწმუნოების საკითხში არ ერევა, ჩვენი კონსტიტუციით გარანტირებულია სინდისისა და რწმენის თავისუფლება",[32] ქართული საზოგადოების ინტელექტუალური ნაწილისათვის გასაგები იყო თუ რა შეიძლებოდა მოჰყოლოდა ხელისუფლებისაგან ტაბუდადებული თემის წინ წამოწევას, მაგრამ მსოფლიოში მიმდინარე გლობალურმა პროცესებმა თურქეთის მიერ მიტაცებული საქართველოს ისტორიული ტერიტორიების დაბრუნების საკითხი გაურკვეველი დროით გადადო. 1947 წელს ა.შ.შ-ს პრეზიდენტის ჰარი ტრუმენის დოქტრინა ითვალისწინებდა 400 მილიონიან დახმარებას თურქეთისათვის და საბერძნეთისათვის. დასავლეთის სახელმწიფოებმა ი.სტალინს აგრძნობინეს თურქეთთან ომის შემთხვევაში მოსალოდნელია დიდ გართულებები. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს ზემოთმოყვანილი წერილი შექმნილი ისტორიული რეალობის ამსახველ დოკუმენტად დარჩა.
ომის პერიოდში უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე ხშირად ავადმყოფობდა 75 წელს გადაცილებული მწყემსთავარი ბევრს ფიქრობდა საქართველოს ეკლესიის მომავალზე, დიმიტრი ლაზარიშვილის ეპისკოპოსად კურთხევისას. წარმოთქმულ სიტყვაში (1943 წ. 23 მაისს) გულახდილად აღიარა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში შექმნილი მეტად სავალალო მდგომარეობა. გადასახლებულ იყო ანტისაბჭოთა საქმიანობის ბრალდებით ეპისკოპოსი ეფრემი, გარდაიცვალა მიტროპოლიტი იეროთეოზი, "მარტოდ დარჩენილს მძიმე ავადმყოფობა მეწვია და ტფილისის ეკლესიები ხუთი თვის მანძილზე მღვდელმთავრის წირვა-ლოცვის გარეშე დატოვა. ეს კი დიდად აღონებდა მორწმუნეებს და სარეცელზე მდებარე ეკლესიის მეთაურსაც".[33] მართლაც და რა მძიმე მდგომარეობაში უნდა ყოფილიყო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია პატრიარქის ავადმყოფობის ჟამს ერთი მღვდელმთავარიც კი არ მოიძებნებოდა, რომელიც წირვა-ლოცვას აღასრულებდა. უწმიდესსა და უნეტარეს კალისტრატეს დიმიტრი ლაზარიშვილისა და მიხ.მახარაძისათვის დაუვალებია: "ჩემი გარდაცვალების შემდეგ, ჩემს შვილებთან ერთად მოიყვანეთ წესრიგში ჩემი საკუთარი წიგნები და გადაეცით ვისაც ვუანდერძებ. იროდიონ სონღულაშვილს გადაეცი რკონის ღვთისმშობელის ხატი, დიდუბის ღვთისმშობლის ხატის პირი, ზედაზნიდან ჩამოტანილი ღვთისმშობლის ხატი და ჩემი პორტრეტები".[34] მეცნიერებათა აკადემიას საჩუქრად გადასცა თავისი ბიბლიოთეკა. ჩქარობდა, ეშინოდა სიკვდილს არ მოესწრო და მოუწესრიგებელი საქმეები არ დარჩენოდა.
მან უკვე 1943 წლის სექტემბერში კათალიკოზ პატრიარქის მოსაყდრედ მიტროპოლიტი მელქისედეკი (ფხალაძე) გამოარჩია. 27 სექტემბერს მისადმი გაგზავნილ წერილში აღნიშნავდა: "გთხოვთ: ჩემს მიერ აღებულ გეზსა და მიმართულებას ნუ შეცვლით ეს არ ივარგებს. ეკლესიისა და პირადად თქვენთვისაც არ იქნება საზიანო. ჩემი დამარხვის შემდეგ დაუყოვნებლივ დაამტკიცეთ ქვაშვეთის წინამძღვრად ყოვლად სამღვდელო დიმიტრი, იქონიეთ მასთან ძმური კავშირი და ყური ათხოვეთ მის რჩევებს, ფრთხილი და ჭკვიანი კაცია. შემინდვეთ თხოვნისა და დავალებისათვის ვევედრები უფალს შეგეწიოს სამშობლოსა და ეკლესიის სამსახურში".[34] გამოჯანმრთელებისთანავე მასში კვლავ გაიმარჯვა ოპტიმიზმმა, სიცოცხლის, მომავლის რწმენამ.
ხელისუფლების მხრიდან ლოილობის გამომჟღავნებისთანავე დაიწყო ბრძოლა რეპრესირებული სამღვდელოების უფლებების დასაცავად. საქართველოს საპატრიარქომ უშიშროების განყოფილებიდან მიიღო სია იმ სასულიერო პირებზე, რომელთაც მიესაჯათ სასჯელის უმაღლესი ზომა: "1. ვაშაძე ბესარიონ, 2. ნანეიშვილი მიხეილ, 3. მირიანაშვილი იოსებ, 4. ოქროპირიძე ილარიონ, 5. ეპიტაშვილი გიორგი, 6. ჩიტაძე ივანე, 7. გოგოლიშვილი ერმილე, 8. ქააძე ივანე, 9. წიკლაური მალაქია, 10. მძინარიშვილი სამსონი, 11. ბობოხიძე იოანე, 15. ჩიგოგიძე პროკოფი, 16. დარჩია გიორგი, 17. ანჩაბაძე ელიზბარ, 18. წულაია გიორგი, 19. ფანცულაია იოანე, 20. აფხაიძე აპოლონი, 21. ბეშქანიძე ნიკოლოზი.
გადასახლებაში გარდაიცვალნენ: გიორგი მაჭავარიანი, ნიკოლოზ ოქრომჭედლიშვილი, არსენ ჯანელიძე, ნესტორ ჯალაღონია, ალექსანდრე ცქიფურიშვილი, ექვთიმე ნანეიშვილი".[35] უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს დაუღალავი მეცადინეობით გადასახლებიდან დაბრუნდნენ ეპისკოპოსი ეფრემი, რომელსაც მიტროპოლიტობა უბოძა და ჩააბარა ქუთათელ-გაენათელის კათედრა, პროტოპრესვიტერი ივანე ლოზოვი, პროტოდიაკონი ამბროსი ახობაძე და სხვანი. უწმიდესი კალისტრატეს მოწადინებით 1951-1952 წლებში ეპისკოპოსებად აკურთხეს გაბრიელი (ჩაჩანიძე) და ანტონი (გიგინეიშვილი).
მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის საქმეთა რწმუნებულის აპარატის შექმნის მიზანი იყო საქართველოს საერო ხელისუფლებას ეკლესიასთან ურთიერთობა რწმუნებულის მეშვეობით ჰქონოდა უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე გრძნობდა რა რწმუნებულ კ.ქადაგიშვილის მცირე უფლებამოსილებას პირდაპირ მიმართავდა, როგორც საქართველოს სსრ ხელმძღვანელობას, ასევე მოსკოვში ცენტრალურ ხელისუფლებას. ამ მხრივ საინტერესოა საქართველოს მინისტრთა საბჭოს რწმუნებულის წიგნი, რომელიც მოგვითხრობს 1946-1951 წლებში საქართველოს ეკლესიის მეთაურის მცდელობაზე ახალი ეკლესიების გახსნას, სასულიერო ჟურნალის, წიგნების, გამოცემის, სიონის, ალავერდის დაზიანებული სახურავის შეკეთების აუცილებლობათა შესახებ.
1946-1951 წლებში გაიხსნა ალავერდის, ხონის წმ.გიორგის, საგარეჯოს, აწყურის, სოხუმის რაიონის სოფ.კონსტანტინოვკის, ორბეთის, სუჯუნის წმ.გიორგის, გუდაუთის რაიონ სოფ. ბომბორას, ქარელის რაიონ სოფ. ატოცის ეკლესიები.[36] საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ ხელისუფლების წინაშე დააყენა საკითხი ეკლესია-მონასტრებიდან გატანილი და მუზეუმებში დაცული საეკლესიო ნივთების კვლავ ეკლესიისათვის დაბრუნების შესახებ. (ბათუმში, თელავში, ქუთაისში). საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საერო ხელისუფლების წინაშე სვამდა საკითხს მცირე შემოსავლიანი ეკლესიებისათვის მიწის ნაკვეთის მიცემის შესახებ, რათა თავი შეინახოს ტაძრის კრებულმაც და ეკლესიებიც შესაბამისად იყვნენ დაცულნი. უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატე ცინცაძემ ხელისუფლებას 1947 წელს ოფიციალურად მოსთხოვა ქუთაისის მუზეუმში დაცული არგვეთის ერისმთავრების წმ. დავითის და წმ. კონსტანტინე მხეიძეთა წმიდა ნაწილების მოწამეთაში დაბრუნება მისი მოთხოვნები ხელისუფლებისადმი უფრო კატეგორიული გახდა. 1949 წლის 18.; 08. საქ.კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტის მდივნის კ.ჩარკვიანის სახელზე გაგზავნილი წერილებში აღნიშნავდა: "რამდენჯერმე მივმართე თხოვით რელიგიის საქმეთა რწმუნებულს ლოცვანის დასტამბვის შესახებ ნებართვისათვის. პასუხი არ მოუცია, გთხოვთ ბრძანებას საყოველთაო ლოცვანის დასტამბვისათვის".[37]
1949 წლის 18 აგვისტოს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ საქართველოს საერო ხელისუფლების წინაშე კვლავ დააყენა საკითხი სიონის ეკლესიასთან ახლოს საპატრიარქო რეზიდენციის აშენების ნებართვის შესახებ და მიაღწია კიდეც დადებით პასუხს. 1950 წ. მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალში გამოქვეყნდა უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს მისალოცი დეპეშა ი.სტალინისადმი. ის არც საქართველოს ადგილობრივ ხელისუფლებას ტოვებდა უყურადღებოდ საბჭოთა ხელისუფლების, ოქტომბრის "რევოლუციის" დღესასწაულებზე. უწმიდესი კალისტრატეს ასეთი ნაბიჯი შთამომავლობამ შეიძლება შეაფასოს როგორც კონიუნქტურა, ხელისუფლებასთან მისი თანამშრომლობის მაგალითი, მაგრამ სხვანაირად იმ დროს თითქმის შეუძლებელი იყო. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მეთაურს სხვა გზა არა ჰქონდა, 20-იანი წლების რეპრესიებმა, მორწმუნეთა დევნა-შევიწროების საშინელმა ხანამ აიძულა დიპლომატიისათვის მიემართა, მისმა დიპლომატიურმა მოქმედებებმა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას საშუალება მისცა 1941-48 წლებში დაბეჭდილიყო: “საქართველოს ეკლესიის კალენდარი, "საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება", "სიონის ტაძრის მცირე ცნობარი", "ღვთისმსახურების დროს სავედრებელი თხოვნანი". მიუხედავად იმისა, რომ ომის წლებში საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ ხელისუფლებას სრული მხარდაჭერა გამოუცხადა და თავისი შესაძლებლობის ფარგლებში ფრონტის საჭიროებისათვის ფულადი თანხა გადარიცხა ხელისუფლება ეკლესიას ბოლომდე არ ენდობოდა, მას ყველა მოქმედ ეკლესიებში თავისი აგენტები ჰყავდა, რომელმაც ხელისუფლების ორგანოებს ყოველკვირეულ ინფორმაციებს აწვდიდნენ ღვთისმსახურების დროს რა ხდებოდა, როგორი იყო მორწმუნეთა და სასულიერო პირთა დამოკიდებულება ხელისუფლებისადმი. ფარული დევნა მიმდინარეობდა იმ მორწმუნეებისა, რომელნიც ოფიციალურად ითხოვდნენ ეკლესიების გახსნას. უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე ხელისუფლებისადმი გაგზავნილ წერილებში არაერთხელ მიუთითებდა ამის შესახებ.
1948 წელს უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე მონაწილეობდა რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის 500 წლისადმი მიძღვნილ საზეიმო ღონისძიებებში. 1949 წელს იგი მოსკოვის სასულიერო აკადემიის სამეცნიერო საბჭომ აკადემიის საპატიო წევრად აირჩია. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია აქტიურად ჩაერთო მსოფლიოს რელიგიურ ორგანიზაციათა მიერ მოწყობილ სამშვიდობო კონფერენციების საქმიანობაში. 1950 წლის 29 დეკემბერს უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს სახელზე ინგლისიდან ასეთი შინაარსის წერილი მოვიდა ~მე ხშირად წამიკითხავს და გამიგონია, თუ როგორ მოღვაწეობას ეწევით თქვენ მშვიდობისათვის. მე ძალზე დაინტერესებული ვარ თქვენი დიადი ერის სოციალური პროგრესით და გთხოვთ დახმარება გამიწიოთ შრომაში ინგლის-საბჭოთა კავშირის მეგობრობის განსამტკიცებლად".[38] წერდა ულიამ კინგი. მშვიდობის დაცვის ფორუმში აქტიური მონაწილეობისათვის საქართველოს მარლთმადიდებელი ეკლესიის მეთაურს ასევე მადლობის სიტყვებით მიმართა რუმინეთის პატრიარქმა უწმიდესმა იუსტინემ.
1952 წლის 3 თებერვალს გარდაიცვალა უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე (ცინცაძე). ბრწყინვალე მწყემსმთავრის გარდაცვალება იყო დიდი დანაკლისი საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის. მიუხედავად იმისა რომ კომუნისტური რეჟიმი იყო ქართული ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლებმა, რომელთაც უწმიდეს კალისტრატესთან დიდი ხნის მეგობრობა აკავშირებდათ უკანასკნელ გზაზე გულისტკივილით გააცილეს გამოჩენილი მწყემსმთვარი.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა სინოდის გადაწყვეტილებით შეიქმნა კალისტრატე ცინცაძის დამკრძალავი კომისია შემდეგი შემადგენლობით: თავმჯდომარე მიტროპოლიტი ეფრემი (სიდამონიძე), წევრები: ეპისკოპოსი გაბრიელი (ჩაჩანიძე), არქიმანდრიტი ზინობი, დეკანოზი მიხეილ ხელიძე, დეკანოზი ხარიტონ ახვლედიანი. უწმიდესი კალისტრატეს დაკრძალვას ესწრებოდნენ: პოლონეთის მიტროპოლიტი მაქსიმე, ლენინგრადის მიტროპოლიტი გრიგოლი, უკრაინის ეგზარქოსი იოაკინე, ანტიოქიის საპატრიარქოს წარმომადგენელი, არქიმანდრიტი ვასილი, სომხეთის სამოციქულო ეკლესიის ეპისკოპოსი სააკი. უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს დაკრძალვა მოხდა 10 თებერვალს სიონის საპატრიარქო ტაძარში. ქართველი სასულიერო და საერო საზოგადოების გულისნადები კარგად გამოხატა მიტროპოლიტმა ეფრემმა: "გული მაქვს ლოდივით დამძიმებული სამარისებური ღრმა დუმილით, მწუხარებაში შთაფლული, ფიქრთა სქელ ბურუსში გახვეული ჩვენი ეკლესიის ბედზე მოტირალნი... ჩვენ დავკარგეთ საქართველოს ეკლესიის მიმრქმელი და უძლიერესი პატრონი, დიდი შეურყეველი დასაყრდენი ბურჯი".[40] უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე ცინცაძე იყო გამორჩეული სასულიერო მოღვაწე იმ დროს, როცა ბოლშევიკური რეჟიმის პირობებში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია იდევნებოდა, როცა ანტირელიგიური კამპანიის, უღმერთოთა კავშირის, ფინსაკომის საგადასახადო პოლიტიკის წყალობით მოქმედი ეკლესიების, სასულიერო პირების ყოფნა-არყოფნის საკითხი იდგა, უწმიდესმა კალისტრატემ ხელისუფლებასთან გონივრული კომპრომისების პოლიტიკის წყალობით საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია შეინარჩუნა. დღევანდელი გადასახედიდან ადვილია მსჯელობა, შეფასებანი, მაგრამ თუ ჩავუღრმავდებით ეპოქას, თავისი რეალობებით, როცა იდგა დღის წესრიგში სვეტიცხოვლის, სიონის, ალავერდის საკათედრო ტაძრების ყოფნა-არყოფნის საკითხი, როცა უწმიდესი პატრიარქს ნება-სურვილის გარეშე ადგილობრივი ხელისუფლების ორგანოებს შეეძლოთ გამოეტანათ გადაწყვეტილებანი მოქმედი ეკლესიების დახურვის შესახებ ძნელი იყო პატრიარქობა. უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს დამსახურება იყო:
1. მისი წინამორბედის (კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორე III) დროს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო სინოდსა და მრევლს შორის წარმოშობილი დაპირისპირებების აღმოფხვრა. (დაპირისპირებანი გამოწვეული იყო ახალი სტილის, ეკლესიასა და ხელისუფლების ურთიერთობის და საკათალიკოზო საბჭოს საქმიანობის შეფასების საკითხებზე. ს.ვ.).
2. უწმიდესი კალისტრატეს დროს შენელდა ეკლესია-მონასტრების ძარცვა-რბევა, საეკლესიო ნივთების დატაცება. მან საქართველოს სიძველეთა დაცვის კომიტეტთან თანამშრომლობით არა ერთი ეკლესია-მონასტერი გადაარჩინა უფრო მეტიც იქ მყოფი სასულიერო პირები გაათავისუფლა სულისშემხუთველი გადასახადებისაგან და "მატერიალური კულტურის ძეგლების" მცველებათ გააფორმა და ეკონომიკური სიდუხჭირის ჟამს მათ საარსებო მინიმუმი შეუქმნა სახელმწიფოსგან ხელფასის სახით.
3. უწმიდესი კალისტრატეს დამსახურება განსაკუთრებულია საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის აღიარების საქმეში. მისი შედგენილი იყო უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქ ლეონიდის პასუხი რუსეთის პატრიარქ ტიხონის ეპისტოლეზე, რომელშიც დასაბუთებელი იყო ტიხონის მოთხოვნათა უსაფუძვლობა და საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიალური ავტკეფალიის კანონიერება. კალისტრატე აქტიური მონაწილე იყო ყველა იმ მოლაპარაკებებისა, რომელნიც მიმდინარეობდა რუსეთის ეკლესიის წარმომადგენლებთან საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის ცნობის საკითხებზე, რაც 1943 წელს წარმატებით დაგვირგვინდა.
4. უწმიდესი კალისტრატეს დამსახურება იყო საქართველოში მცხოვრები არაქართველი მართლმადიდებლების (რუსები, ბერძნები, აფხაზების, ოსების ნაწილი) მიერ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იურისდიქციაში შემოსვლა.
5. უწმიდესმა კალისტრატემ ხელისუფლებასთან კონსტუქციული ურთიერთობით მოახერხა სასულიერო წიგნების დაბეჭდვა. ომის დროს საქართველოს ეკლესიის ფაშიზმის წინააღმდეგ ხელისუფლებისადმი მხარდაჭერით და ფრონტის მეომრებისადმი მატერიალური დახმარებით ი.სტალინისგან მხარდაჭერა და თანაგრძნობა მოიპოვა, რამაც საშუალება მისცა განემტკიცებინა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტორიტეტი და საერთაშორისო აღიარება. ვინც მას იცნობდა ყველანი აღიარებდნენ მის პიროვნული მომხიბვლელობას, სისპეტაკეს და დიდ ინტელექტუალობას. საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში მომწიფდა აზრი მისი წმინდანად შერაცხვის შესახებ. 1979 წლის 30 ნოემბერს უწმიდესი და უნეტარესი ილია II ბრძანებით შეიქმნა უწმიდესი კალისტრატე ცინცაძის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შემსწავლელი კომისია, რომელმაც მრავალრიცხოვანი მასალები მოიძია და შეაგროვა.
უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე ცინცაძე, მისი პატრიარქობის ხანა უკვე ისტორიის კუთვნილება, იმ ისტორიისა, რომელიც საქართველოს ეკლესიის, ჩვენი ერის განუყოფელი ნაწილია. რთული წინააღმდეგობრივი ისტორიის მოკაშკაშე ვარსკვლავი.
თავი II
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საგარეო ურთიერთობანი 1917-1952 წლებში
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ, ქართველი უმაღლესი სასულიერო იერარქები აქტიურად შეუდგნენ მუშაობას, რათა ერთის მხრივ, მსოფლიოს მართლმადიდებელ ეკლესიებს და მეორეს მხრივ, არამართლმადიდებელ ქრისტიანულ კონფენსიებს ოფიციალურად ეცნოთ 1917 წლის 12(25) მარტის სვეტიცხოვლის დამოუკიდებლობის აქტი. საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის კომიტეტმა, პირველ ყოვლისა, სცადა რუსეთის მართლმადიდებელ ეკლესიასთან ურთიერთობის მოწესრიგება, რაც დაკავშირებული იყო საეკლესიო ქონების გაყოფასთან, ეკლესია-მონატრების, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იურისდიქციის პრობლემებთან.
რუსეთის დროებითი მთავრობა შექმნილი ვითარებიდან გამომდინარე, იძულებული გახდა დათანხმებულიყო საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენას, მაგრამ რუსეთის ეკლესიის სინოდი, რელიგიის საქმეთა სამინისტრო, ობერპროკურორი 25 მარტის ერთობლივ სხდომაზე იღებენ გადაწყვეტილებას სცნონ საქართველოს ეკლესიის ეროვნული ავტოკეფალია, რაც ნიშნავდა იმას, რომ საქართველოში არსებული არაქართული მართლმადიდებელი ეკლესიები თავისი მრევლით საქართველოს ეკლესიის იურისდიქციის მიღმა რჩებოდა. რუსეთის სინოდის გადაწყვეტილებით, 27 მარტიდან საქართველოს ეგზარქოსყოფილი პლატონი კავკასიისა და ტფილისის მიტროპოლიტად გამოცხადდა. ამის გამო საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის კომიტეტმა 29 მარტის კრებაზე ოფიციალური პროტესტის ტექსტი შეიმუშავა დროებითი მთავრობის სახელზე.
რუსეთის ეკლესიასთან ურთიერთობის მოგვარების მცდელობას ადგილი ჰქონდა პეტერბურგის უნივერსიტეტის პროფესორის ვლადიმერ ბენეშევიჩის თბილისში ვიზიტისას 10 აპრილიდან 4 ივნისის ჩათვლით, მას მოლაპარაკება ჰქონდა დეკანოზ კ. კეკელიძესა და ნ. თალაკვაძესთან. ამ პრობლემის მოგვარებას ცდილობდნენ ეპისკოპოსი ანტ. გიორგაძე, არქიმანდრიტი ამბროსი ხელაია და დეკანოზი კალისტრატე ცინცაძე პეტერბურგში, როცა ისინი სპეციალური მისიით საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის კომიტეტის სახელით მოლაპარაკებას აწარმოებდნენ რუსეთის დროებით მთავრობასთან, რუსეთის წმინდა სინოდთან. 1917 წლის 1 აგვისტოს ეპისკოპოსმა ანტონმა სიტყვით მიმართა რუსეთის სინოდს: "ივერიის ავტოკეფალური მართლმადიდებელი კათოლიკე ეკლესია აუწყებს ამას ქრისტეს მიერ საყვარელ თავის და სრულიად რუსეთის მართლმადიდებელ კათოლიკე ეკლესიას, თქვენი უწმიდესობის სახით, და უძღვნის მართლმადიდებლობის შინა მყოფ რუს მოძმე ხალხს ქრისტიანულ წრფელსა და მხურვალე ამბორს. ქრისტეს მიერ ამ სიყვარულის ცხოველ გრძნობით ჯვაროსანი ეკლესია ივერიისა ითვალისწინებს განვლილ ჟამთა შინა საუკუნოთა სტადიონზე ორივ ეკლესიათა მიერ მართლმადიდებელ სარწმუნოების წმიდა დოგმათა თანხმობლივ დაცვას და გამოსთქვამს მტკიცე რწმენას იმაში, რომ ამიერიდან ორივე მონათესავე სარწმუნეობითაცა და სულიერ მისწრაფებით ეკლესიანი იცხოვრებენ კეთილთანხმობით, მჭიდრო კავშირისა და ურთიერთისადმი სიყვარულით, რათა ერთი გულითა, თუმცა არა ერთითა ენითა, ადიდებდნენ ყოვლად პატიოსანსა და დიდად შვენიერსა სახელსა მამისა და ძისა და წმიდისა სულისა. ქრისტე არს ჩვენ შორის".[1]
სინოდის სხდომაზე მთავარეპისკოპოსმა სერგიმ გამოთქვა იმედი, რომ ის ზოგიერთი გაუგებრობა, თუ უთანხმოება, რომელიც საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ რუსეთის ეკლესიასთან წარმოიშვა მოლაპარაკების გზით გადაიჭრება მომავალი საეკლესიო კრებაზე.
1917 წლის 19 აგვისტოს გაიხსნა სრულიად რუსეთის საეკლესიო კრება. ამ დროს, როგორც ჩანს, სინოდში გაიმარჯვა იმ აზრმა, რომელნიც საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენას უკანონოდ მიიჩნევდნენ, ამიტომ იქ მსოფლიოს მართლმადიდებელ ეკლესიათა წარმომადგენლებთან ერთად არ მიიწვიეს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წარმომადგენლები. კრებამ სრულიად რუსეთის პატრიარქად აირჩია ტიხონ ბელავინი, რომელმაც 1917 წლის 29 დეკემბერს მრისხანე წერილით მიმართა სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქ უწმიდესსა და უნეტარესს კირიონ II - წერილი გამოირჩეოდა ფაქტებისა და მოვლენების ტენდენციური შეფასებით. პატრიარქი ტიხონი თვლიდა, რომ საქართველოში ეკლესიური გამგებლობა ეკუთვნოდა რუსეთის წმინდა სინოდის, რომ თითქოს ეგზარქოსობის ხანაში ქართველობას არავითარი უკმაყოფილება არ გამოუთქვამთ რუსული მმართველობის მიმართ. პატრიარქი ტიხონი საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ხელმძღვანელობას ულტიმატუმს უყენებდა, რომ წარმდგარიყვნენ რუსეთის საეკლესიო კრებაზე, როგორც დამნაშავენი და ეღიარებინათ თავიანთი შეცოდებანი. წერილი იმდენად შეურაცხმყოფელი იყო, რომ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა, უწმიდესმა და უნეტარესმა კირიონ II საერთოდ არ უპასუხა მას.
1919 წლის 5 აგვისტოს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა ლეონიდმა წერილობით უპასუხა რუსეთის პატრიარქ ტიხონს. წერილის დასაწყისშივე კარგად სჩანდა, რომ საქართველოს ეკლესიის მეთაური უკან დახევას არ აპირებდა "მდაბალი ლეონიდი, წყალობითა ღვთისათა კათალიკოზ-პატრიარქი სრულიად საქართველოისა, საყვარელ მეუფესა და ქრისტეს მიერ უპატიოსნესსა ძმასა და თანამსახურსა, უწმიდეს ტიხონს, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქს".[2] უწმიდესი ლეონიდი მისთვის ჩვეული ტაქტის, ისტორიული საბუთების მოშველიებით აბათილებდა ტიხონის ბრალდებას. იგი დაწვრილებით განიხილავდა ეგზარქოსობის ხანაში ქართველი სამღვდელოების, მორწმუნე მრევლის საქართველოს ეკლესიის დამოუკიდებლობის ბრძოლის ეტაპებს, რომელსაც რუსი ეგზარქოსები ქართველ ავტოკეფალისტ ინტელეგენტების ფანტასტიურ ბოდვას"[3] უწოდებდნენ. უწმიდესი ლეონიდი დასძენდა: "ჩვენს საქმეთა შინა ცდომებს არ აქვს ადგილი, ხოლო უკეთუ ასეთები შეგვენიშნა, მათი აღკვეთისათვის ყოველ ეკლესიას მოეპოვება საშუალება... პატრიარქი ლეონიდი გამოთქვამდა რწმენას, "რაკი აღვადგინეთ კანონიკური წყობილება ქართულსა და რუსულ ეკლესიაშიც, მტკიცედ უნდა ვუთვალყუროთ, რათა შემდგომში არავითარი ესეგვარი არ იქმნეს".[4] სამწუხაროდ, რუსეთის ეკლესიამ ამ ეტაპზე არ ისურვა საქართველოს ეკლესიასთან ევქარისტული კავშირის აღდგენა, მისი, როგორც დამოუკიდებელი ავტოკეფალური ეკლესიის აღიარება, უფრო მეტიც, რუსეთის ეკლესიის წმინდა სინოდი თვლიდა, რომ სოხუმის ეპარქია და თბილისის რუსთა სამრევლო მათ გამგებლობაში უნდა დარჩენილიყო. ისინი ანგარიშს არ უწევდნენ იმას, რომ თბილისში სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი, მცხეთა-თბილისის მთავარეპისკოპოსი, ხოლო სოხუმის ოლქში ცხუმ-ბედიელი მიტროპოლიტი იჯდა.
1919 წელს აფხაზთა სახელით თავადმა ვ. შერვაშიძემ მიმართა წერილით სოხუმის რუს ეპისკოპოსს სერგის, წერილში საუბარი იყო იმის შესახებ, რომ სოხუმის ეპარქიის მმართველად საკათალიკოზო საბჭოს მიერ დანიშნულია მიტროპოლიტი ამბროსი და აქ თქვენი ადგილი აღარ არისო.[5] საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭომ 1926 წლის 12 ნოემბრის სხდომაზე განიხილა რუსეთის წმინდა სინოდის მცდელობა ჩარეულიყო საქართველოს ეკლესიის საქმეებში და მკაცრი პროტესტი გაუგზავნა რუსეთის მხარეს.[6] მიტროპოლიტი ქრისტეფორე აღნიშნავდა, რომ რუსეთის ეკლესიის სინოდი ცდილობს საკავშირო კპ/ბ/ მსგავსად განავრცოს თავისი უფლებები საბჭოთა კავშირის ტერიტორიაზე არსებულ რელიგიურ ორგანიზაციებზე, რაც ჩვენთვის სრულიად მიუღებელიაო. 1926 წლის დეკემბერში თბილისში ჩამოვიდა ბაქოსა და კავკასიის მიტროპოლიტი პეტრე სერგეევი, რომელსაც დავალებული ჰქონდა განეგო საქართველოს ტერიტორიაზე არსებული რუსული ეკლესიების საქმეები. იგი შეხვდა საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს და მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ აუცილებელი იყო რუსეთის ეკლესიის წმინდა სინოდს ეცნო საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიალური ავტოკეფალია. საქართველოს ეკლესიის უფლებათა იგნორირებას შეეცადნენ 1927 წლის თებერვალში, მოსკოვში, საბჭოთა კავშირის ტერიტორიაზე არსებულ მართლმადიდებელ ეკლესიათა კრებაზე, სადაც ლენინგრადის მიტროპოლიტმა ბენიამინმა, მოსკოვის მიტროპოლიტმა სერაფიმემ აღმოსავლეთის მართლმადიდებელ ეკლესიათა წარმომადგენლებს ვასილ დიმოპულოს, პაველ კატაპოტისს საქმის ვითარება ისე დაუხატეს, თითქოს საქართველოს ეკლესია "სქიზმაზე" (განხეთქილებაზე) მიდიოდა. ამ შეკრებაზე საქართველოს ეკლესიის დელეგაცია საერთოდ არ მიუწვევიათ. საქართველოს ტერიტორიაზე არსებული რუსული სამრევლოები კვლავ არ ემორჩილებოდნენ საქართველოს საპატრიარქოს.
1938 წლის 4 აგვისტოს სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქმა კალისტრატემ წერილით მიმართა საქართველოს სსრ რესპუბლიკის უმაღლესი საბჭოს პრეზიდიუმს - წარმოგიდგენთ ტფილისის რუსთა სამი სამრევლოს ღვთისმსახურთა სახელით დეკანოზ მეთოდე გირენკოს მიერ მორთმეულ მოხსენებას რუსთა სამრევლოების საქართველოში არსებობის დებულებას. პატივისცემით მოგახსენებთ, რომ საკათალიკოზო მმართველობა ყოველ ღონეს ხმარობდა, რათა რუსთა და ქართველ მორწმუნეთა შორის არსებულიყო მშვიდობა და კეთილგანწყობილება, და არავის მისცემოდა საშუალება ჩამოვარდნილიყო უთანხმოება რუსისა და ქართველ ერს შორის, განურჩევლად რწმენისა. მე დღესაც ამ აზრისა ვარ, საჭიროდ მიმაჩნია მხოლოდ შეურყევლად დარჩეს ძირითადი საეკლესიო კანონი, ერთ ტერიტორიაზედ არ იყოს ორი ეპისკოპოსის მართვა-გამგეობა, რასაც არა მხოლოდ ეკლესიური მნიშვნელობა აქვს"[7]. უწმიდესი კალისტრატე ამ საკითხს კიდევ ერთხელ დაუბრუნდა საქ. კპ/ბ/ ცენტრალური კომიტეტის სამდივნოსადმი გაგზავნილ წერილში, სადაც დაწვრილებითაა გაანალიზებული, რა პირობებში წაართვეს ავტოკეფალია საქართველოს ეკლესიას და როგორ დაიბრუნა იგი, მაგრამ რუსეთის ეკლესიის მეოხებით როგორ მიიღო მან ნაციონალური ხასიათი, რითაც სამოქალაქო და საეკლესიო ცხოვრებაში დამკვიდრდა შავბნელი და საზიანო ფილიტერიზმი, რომ ამ თვალსაზრისს იცავდნენ პატრიარქი ტიხონი და პატრიარქის მოსაყდრე მიტროპოლიტი სერგი. უწმიდესი კალისტრატე გამოთქვამდა რწმენას, რომ საქართველოს ხელისუფლება დაიცავდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიციას. რუსეთის ეკლესიასთან ასეთი გაურკვეველი ვითარება გაგრძელდა 1943 წლამდე.
1917 წლის სექტემბერში სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა კირიონ II ოფიციალური წერილით მიმართა მსოფლიო პატრიარქს ბასილ III. წერილის დასაწყისში უწმიდესი კირიონ II მოკლედ მიმოიხილავდა საქართველოს ეკლესიის ისტორიას, მიუთითებდა რუსეთის იმპერატორის 1811 წლის უკანონო გადაწყვეტილებაზე საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის გაუქმების შესახებ, "ამა პირსათვის ქალაქსა თბილისს შემოიკრიბა ღვთიგანბრძობილი კრებაი მორწმუნისა ერისა და სამღვდელოისა დასისა, რომელმან ათჩვიდმეტსა სექტემბერსა მიმდინარესა წლისასა აღირჩია უღირსობაი ჩემი და სახელმედვა მე "მთავარეპისკოპოსი მცხეთისა და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი" ვითარცა იყო წესი ჩვენი ეკლესიისაი... გულისხმა ვყავ ბრძანებასა მოციქულისასა თანახმად ერთობისა მას სულისასა საკვირველითა. მათ მშვიდობისათა და ვისწრაფვით სიყვარულით მოგიკითხო უნეტარესო მამაო და წრფელითა გულითა გითხრა: - ქრისტე არს ჩვენ შორის". ღვაწლი ჩემდა იქმნების დაცვაი დოღმატთა მართლმადიდებლობისათა, რომელთა არცა გამცემელ ყოფილ არს ეკლესიაი ჩვენი, გზად ჩემდა იქმნების ზრუნვაი კეთილდგომისათვის წმიდათა ღმერთისა ეკლესიათა და კეთილ წარმატებისათვის ერისა ჩემისა ზღუდედ ჩემდა იქმნების კანონნი".[8] კათოლიკოზ-პატრიარქი კირიონ II გამოთქვამდა რწმენას, რომ მსოფლიო საპატრიარქო სცნობდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენას. სამწუხაროდ, მსოფლიო საპატრიარქომ ოფიციალურად არ დააფიქსირა თავისი პოზიცია საქართველოს ეკლესიასთან მიმართებაში. ამის მიზეზი შეიძლება ისიც იყო, რომ ოქტომბრის გადატრიალების შემდეგ, როცა რუსეთში ბოლშევიკები მოვიდნენ ხელისუფლების სათავეში, მათ ინტენსიური მოლაპარაკებები დაიწყეს თურქეთთან, რომელიც საბოლოოდ ქემალისტური თურქეთის მთავრობასთან რუსეთის შეთანხმებით დასრულდა. ასეთ პირობებში კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო, რომელიც ფრიად შევიწროებული იყო თურქეთში, მოერიდა ახალი პრობლემის შექმნას.
უწმიდესი კირიონ II და ლეონიდის მცდელობა განაგრძო უწმიდესმა ამბროსიმ, რომელმაც წერილით მიმართა უწმიდეს კონსტანტინოპოლის პატრიარქს ბასილ III, ანტიოქიისა და სრულიად აღმოსავლეთის პატრიარქს გრიგოლ III, იერუსალიმის პატრიარქს უწმიდეს დამიანეს, ალექსანდრიისა და სრულიად ეგვიპტის პატრიარქს ნიკოლოზს. წერილში უწმიდესი ამბროსი აღნიშნავდა: 1921 წლის 7 სექტემბერს სრულიად წმიდისა ღვთივ განგრძობილმან კრებამან მორწმუნე ერისა და სამღვდელო დასისმან მთავარეპისკოპოსად მცხეთისა და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად აღირჩია უღირსება ჩემი. ვძრწი და ვშიშობ, რაჟამს გულისხმა ვჰყოფ მძიმესა მის უღელსა, რომელი განგებამან ღმერთისმან დამაკისრა მე, გარნა ვითვალისწინებთ რა ივერიის ეკლესია საუკუნეთა განმავლობაში მუდმივად ჰპოულობდა ნუგეშსა და დახმარებას ერთმორწმუნე აღმოსავლეთის ეკლესიებისაგან, ვსასოებ. ასეთ შველასა და დახმარებას დღესაც არ იქნება მოკლებული იგი და გულშემატკივარი დედა აღმოსავლეთის ეკლესია. ზნეობრივად ახლაც გაუწვდის ხელს მას".[9] მისი უწმიდესობა ამბროსი ასეთივე წერილებით მიმართავდა რომის პაპს პიო X, კენტებერიის მთავარეპისკოპოსს და ინგლისის პრიმასს. რაოდენ დიდი იყო ქართველი იერარქების გაკვირვება 1926წ. 17 აპრილს კენტებერიის მთავარეპისკოპოსმა რომ უპასუხა საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს, შეიძლება ეს იყო გენუის საერთაშორისო კონფერენციაზე კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მემორანდუმის ერთგვარი გამოძახილი. - მოწადინებული ვარ ყოველი ღონე ვიხმარო, დაგეხმაროთ თქვენცა და სხვებსაც, ვისაც გიპყრიათ საჭე თქვენი ეკლესიის სარწმუნოების წინაშე ესოდენ გაჭირვებისა და თვით საფრთხის პირობებშიც.
როგორც 1928 წლის 28 სექტემბრის სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდის ოქმიდან ირკვევა, მსოფლიო პატრიარქ ბასილ III საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სინოდისათვის მიუმართავს შეკითხვით, "თუ როგორ გადაწყდეს მომავალ 1929 წლისათვის პეტრე-პავლობის მარხვის საკითხი, რა სახით შეიძლება მოგვარდეს პასქალიის საკითხი ახალი კალენდარის მიხედვით და შეიძლება თუ არა ამ საკითხების გადაწყვეტა მსოფლიო კრების მოუწვევლად".[10]
როგორც ჩანს, კონსტანტინოპოლის მსოფლიო საპატრიარქო არაპირდაპირ აღიარებდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შესაძლებელია მსოფლიო საპატრიარქოს დაეგზავნა წერილები ავტოკეფალურ მართლმადიდებელი ეკლესიების საპატრიარქოებში, სადაც იგი უკანონოდ გამოაცხადებდა საქართველოს ეკლესიის 1917 წლის 12(25) მარტის გადაწყვეტილებას. თუმცა მსოფლიო საპატრიარქომ რუსეთის ეკლესიის რიდით 1926 წელს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წარმომადგენლები არ მიიწვია კონსტანტინოპოლში მართლმადიდებელი ეკლესიების წარმომადგენელთა შეხვედრაზე. ამის გამო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭომ, უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ 1926 წლის 24 ივლისს საპროტესტო წერილით მიმართეს მსოფლიო პატრიარქს უწმიდეს ბასილ III. საქარველოს საკათალიკოზო საბჭო შეახსენებდა მსოფლიო პატრიარქს იმ დროს, როცა საქართველოში ოფიციალური ვიზიტით ჩამოდიოდნენ, როგორც კონსტანტინოპოლიდან, ასევე ანტიოქიისა და იერუსალიმის პატრიარქები, რომ რუსეთის საერო ხელისუფლების მიერ 1811 წელს უკანონოდ გაუქმებული საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ ხშირია მუქარა, შანტაჟი რუსეთის მხრიდან, "არ გვსურს ვიფიქროთ, რომ თქვენი ეს მდუმარება და უყურადღებობა გამოწვეულია იმით, რომ პატარა ერის ეკლესიური ინტერესები მსხვერპლად შეეწიროს დიდი ერის ეკლესიურ მეგობრობას და კეთილგანწყობილებას".[11] საქართველოს საკათალიკოზო საბჭო გამოთქვამდა იმედს, რომ მსოფლიო საპატრიარქო ყველაფერს იღონებდა, რათა საქართველოს მართლმადიდებელ ავტოკეფალურ ეკლესიასთან აღდგენილიყო ევქარისტული კავშირი, წინააღმდეგ შემთხვევაში - საქართველოს ეკლესია იძულებული იქნება თავის წიაღში, დაიცვას ჭეშმარიტი მართლმადიდებლობა და კანონიკური ნორმები იმ წესით და იმ საშუალებით, რომელსაც თვით დაინახავს საჭიროდ და მიზანშეწონილად, მაგრამ ამაზე ზნეობრივი პასუხისმგებელი აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიები იქნებიან - წერილს ხელს აწერდნენ სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქი ამბროსი, საკათალიკოზო საბჭოს წევრები ნინოწმინდელი მიტროპოლიტი კალისტრატე, ურბნელი მიტროპოლიტი იოანე, დეკანოზები იოსებ მირიანაშვილი, გიორგი გამრეკელი, საკათალიკოზო საბჭოს წევრები მოქ. ივანე რატიშვილი, გერასიმე იმნაიშვილი.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია, საკათალიკოზო საბჭო განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა სომხურ გრიგორიანული ეკლესიასთან ურთიერთობას. მართალია, დოგმატიურ საკითხებზე უთანხმოება, რომელიც ჩვენს ეკლესიებს შორის VII საუკუნიდან არსებობდა, განხილვის საგანი აღარ იყო, მაგრამ გასათვალისწინებელი იყო ის ფაქტი, რომ 1917 წელს საქართველოში მოქმედი იყო 200-მდე სომხურ-გრიგორიანული ეკლესია, თბილისში იყო სომხური ეპარქიის საეპისკოპოსო, რომლის რეზიდენცია იყო ვანქის ეკლესია. იმხანად ეჩმიაძინის კათალიკოზი იყო თბილისელი სომეხი გევორქ V, მეტსახელად ტფილელი. საქართველოს ახლადაღდგენილ ავტოკეფალურ ეკლესიას ნორმალური ურთიერთობა უნდა დაემყარებინა ეჩმიაძინთან.
უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ II წერილი ყოველთა სომეხთა პატრიარქ-კათალიკოს გევორქ V არის ერთის მხრივ მაღალი დიპლომატიისა და მეორეს მხრივ მართლმადიდებელი პატრიარქის განსხვავებული კონფესიისადმი დამოკიდებულების ბრწყინვალე ნიმუში: "მიმოვიხილავ გარემოსა ჩემსა და თვალთა გონებისა ჩემისა შევაყენებ ღვთივმოშიშსა ერსა ზედა ჰაიკანისასა ძმური ნათესაობით ქართლოსიან -ჰაოსიანთა... მოგიკითხავ უწმიდესო მეუფევ, რათა წრფითა და ღვაწლითა ჩუენთა აღდგენილ იქნას ერთობა, ჩუენდამი რწმუნებულთა ერთა. ერთობას ვიტყვი არა სარწმუნოებრივ-დოგმატიურსა, არამედ მოქალაქეობრივ განმანათლებლობისა, რათა დაემყაროს ჩუენ შორის ძმობაი და ურიერთს გულისხმავყოთ და რაითა სამშობლოსა შინა ჩუენისა დაამკვიდროს სასუფეველი ღმრთისაი".[12] თავის მხრივ, არც სომხური ეკლესია დარჩენილა გულგრილი საქართველოს ეკლესიაში მომხდარი ცვლილებებისა. მიუხედავად იმისა, რომ სომხური ეკლესია რუსეთის ხელისუფლებასთან მჭიდროდ თანამშრომლობდა, რუსი ეგზარქოსების გულთბილი და სასურველი მასპინძელი იყო /მაგ. XIX საუკუნეში ეგზარქოსი პავლეს ჩანაწერებში მითითებულია, როგორი სიყვარულითა და გულთბილად მიიღო იგი სომეხთა კათალიკოსმა და ძვირფასი საჩუქრებიც მიართვა ს.ვ./. 1917 წლის 1 ოქტომბერს თბილისში მოვიდა ასეთი შინაარსის დეპეშა: "სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქ კირიონ II. პირადად ჩემი და უძველესი სომხური სამოციქულო ეკლესიის სახელით გილოცავთ პატრიარქად არჩევას. უფლებამოსილნი არიან ეპისკოპოსები მხითარი და ხორენი დაესწრონ თქვენს საზეიმო ინტრონიზაციას. გევორქ V ყოველთა სომეხთა უმაღლესი პატრიარქ-კათალიკოსი".[13]
1922 წლის შემოდგომაზე თბილისში ჩამოვიდა ყოველთა სომეხთა პატრიარქ-კათალიკოსი გევორქ V /სურენიანი/, რომელმაც სიონის საპატრიარქო ტაძარში პატივი მიაგო უწმიდესი კათალიკოსების კირიონ II და ლეონიდის ხსოვნას. მიესალმა ქართველ საზოგადოებას. როგორც თანამედროვენი აღნიშნავენ, იგი ბრწყინვალედ საუბრობდა ქართულად (მას თავის დროზე უსწავლია თბილისის ნერსესის სემინარიაში) და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი საპასუხო ვიზიტით მიიწვია სომხეთში.[14] საქართველოსა და სომხურ ეკლესიათა შორის ნორმალური ურთიერთობა დამყარდა.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია, საკათალიკოზო საბჭო იმ დასკვნამდე მივიდნენ, რომ საქართველოში შექმნილი სპეციფიკური ვითარების გამო აუცილებელი იყო კონტაქტები რომის კათოლიკური ეკლესიის მეთაურთან. უწმიდესი კირიონ II რომის პაპისადმი გაგზავნილ წერილში აღნიშნავდა: "განგებამან ღმრთისამან არა უცხო ქმნა ეკლესიაი ჩუენი ჰრომისათვის დიდისა. პეტრე და ანდრია პირველწოდებულთა მათ მოწაფეთა ქრისტეისათა, რომელთა თესლი უბიწოდ განაბნიეს მართალსა სარწმუნეობისაი ორნატთა ჰრომთა ქართველთა გულისათა, ძმობითა თვისითა წინასწარ მოასწავეს სიყვარული და თვისობაი ორთა ამათ ეკლესიისათაი"...[15] უწმიდესი კირიონი II მოაგონებდა რომის პაპს, რომ საქართველოში მრავლად იყვნენ კათოლიკე მისიონერები, მცირედნი ქართველი კათოლიკენი, რომელნიც არსოდეს შევიწროებული არ იქნებიან. ამავე დროს, წერილში საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ერთგვარად ესარჩლებოდა ქართველ კათოლიკებს, რომელთაც რუსეთის იმპერიაში XIX საუკუნის 90-იანი წლებიდან სასტიკად დევნიდნენ და აიძულებდნენ გასომხებულიყვნენ იმ მიზეზით, რომ თითქოს ბუნებაში ქართველი კათოლიკენი არც არასოდეს ყოფილან, თუ ეს პროცესი გაგრძელდებოდა /ამის წინააღმდეგ აქტიურად იბრძოდნენ პეტრე ხარისჭირაშვილი, იოანე გვარამაძე, მიხეილ თამარაშვილი/ მესხეთის ქართველობის ერთი ნაწილის გადაგვარებას არაფერი წინ აღარ უდგა. ამიტომ იყო, რომ უწმიდესი კირიონ II რომის პაპს მიმართავდა: "ვსასოებ, ვითარმედ უწმიდესობაი შენი არა უგულებელყოფს ქართველ კათოლიკეთა სარწმუნოებრივ-ეროვნულ ხასიათს."[16]
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საგარეო ურთიერთობათა აქტიურობა შესუსტდა საბჭოური რეჟიმის პირობებში. როცა სასტიკად დევნიდნენ ქრისტიანულ სარწმუნოებას, ხურავდნენ ეკლესია-მონასტრებს, როცა მოუწოდებდნენ ყველას: "მეტი კლასიური გამჭრიახობა გამოიჩინეთ მტრებთან ბრძოლაში, ნიღაბი ახადეთ ეკლესიის მსახურთ, რომელნიც სოციალისტურ მეურნეობას ძირს უთხრიან და დაუყოვნებლივ გადაეცით ისინი ხელისუფლების ორგანოებს."[17] მართლმადიდებელ ეკლესიებთან ევქრისტული კავშირის საკითხები კი არა, ქალაქში მოძრაობა ეკრძალებოდათ სასულიერო პირებს, მათ “ჩეკას" წევრები უთვალთვალებდნენ "სასულიერო პირს დღეს თავისუფლად მოგზაურობა არ შეუძლიათ საქართველოში".[18] აღნიშნულია საკათალიკოზო საბჭოს მოხსენებაში.
მეორე მსოფლიო ომის პერიოდში საბჭოთა კავშირში შეიცვალა ეკლესიის მიმართ დამოკიდებულება. ამან საქართველოს ეკლესიას საშუალება მისცა გაეაქტიურებინა ერთის მხრივ ხელისუფლებისათვის სულიერი და მატერიალური მხარდაჭერა ფაშიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში და მეორეს მხრივ ეზრუნა რუსეთის ეკლესიასთან ურთიერთობის მოწესრიგებისათვის.
1943 წლის 14 სექტემბერს სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქმა კალისტრატემ ოფიციალური წერილით მიულოცა რუსეთის პატრიარქ სერგის პატრიარქად არჩევა და გამოთქვა რწმენა ამ ორ ეკლესიათა შორის ურთიერთობის აღდგენისა. საპასუხო წერილში რუსეთის პატრიარქი სერგი გამოთქვამდა მზადყოფნას მოლაპარაკების გზით მოგვარებულიყო ჩვენი ორი მართლმადიდებელი ეკლესიის ურთიერთობა. 1943 წლის 28 ოქტომბრიდან მოლაპარაკების მიზნით საქართველოში ჩამოვიდა სტავროპოლისა და პიატიგორსკის მთავარეპისკოპოსი ანტონი. მოლაპარაკებათა შედეგად, რუსეთის ეკლესიამ აღიარა საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიული ავტოკეფალია. 31 ოქტომბერს სიონის საკათედრო ტაძარში მისი უწმიდესობის კალისტრატეს თანამწირველი იყო მთავარეპისკოპოსი ანტონი, რაც იმის მანიშნებელი იყო, რომ ამ ორ ეკლესიას შორის ევქარისტული კავშირი აღსდგა. "პატივი და დიდება თქვენ, რადგან პირველი იყავით სიყვარულისა და მშვიდობის ინიციატორ ორ ეკლესიას შორის, რომ პირველმა მოისურვეთ და შეიცანით ორი წმინდა ღვთიურ ეკლესიებს შორის ლოცვით და კანონიკურ ურთიერთობათა აღდგენის მნიშვნელობა და აუცილებლობა".[19] მიმართა უწმიდეს კალისტრატეს მთავარეპისკოპოსმა ანტონმა. რუსეთის პატრიარქმა წერილებით მიმართა მართლმადიდებელი ეკლესიის მეთაურებს და აცნობა, რომ ამიერიდან რუსეთის ეკლესია ოფიციალურად აღიარებს საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიას.
პატრიარქმა სერგიმ ასევე მიმართა საქართველოში მცხოვრებ რუსებს: “1943 წლის 31 ოქტომბერს დამთავრდა განხეთქილება ეკლესიური მშვიდობა და ეჭვი წარსულს ჩაბარდა. რუს მრევლს მცხოვრებთ საქართველოში უფლება ეძლეოდა ელოცა ქართულ ტაძრებში, მიეღოთ წმიდა საიდუმლეობანი. ვადიდოთ საქართველოს ღვთისათნოსმყოფელთა ნათელი კრებული: საქართველოს განმანათლებელი მოციქულთასწორი ნინო და ქართველი მოღვაწენი, რომელნიც რუსეთის წმიდა ნათლობამდე მრავალი წლის ადრე უკვე ანათებდნენ მსოფლიოში ქრისტეს მადლს. გვჯერა რომ ზეცაში განდიდებული საქართველოს ლოცვით, ყოვლაწმიდა ღვთისმშობელის შუამდგომლობის”.[20]
რუსეთის მართლმადიდებელიეკლესიის მიერ საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღიარებამ ქართველ სასულიერო იერარქებს გზა გაუხსნა მსოფლიოს სხვადასხვა მართლმადიდებელი ავტოკეფალიებისაკენ. თუმცა ამ აღიარებამ გარკვეული ურთიერთდაპირისპირება გამოიწვია საქართველოში მცხოვრებ რუსთა შორის. ამის გამო უკმაყოფილებას ვერ ფარავდნენ როგორც ე. წ. “ცოცხალი ეკლესიის” ასევე რუსული ემიგრანტული ეკლესიის წარმომადგენლები, რომელთაც სურდათ გარკვეული არეულობანი მოეწყოთ საქართველოში, მაგრამ უწმინდესი და უნეტარესი კალისტრატეს გონივრულმა, მოქნილმა პოლიტიკამ რუსული სამრევლოები უმტკივნეულოდ დაუქვემდებარა საქართველოს ეკლესიის იურისდიქციას.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე ესწრებოდა რუსეთის პატრიარქ ალექსი I აღსაყდრებას მოსკოვში. როგორც უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე აღნიშნავდა “მნიშვნელოვანი იყო 1945 წლის იანვარ-თებერვალში ჩვენი ეკლესიის მეთაურის “ფრიად საპატიო სტუმრად” მიწვევა მოსკოვსა და სრულიად რუსეთის პატრიარქის არჩევნებზე დასასწრებად. კრებაზე შეპატიჟებულნი იყვნენ ყველა მართლმადიდებელი ეკლესიების მეთაურნი, რომელთაგან ალექსანდრიისა და კონსტანტინეპოლიის, იერუსალიმისა, სერბეთისა და რუმინეთის წარმომადგენელთა სახით. კათალიკოზ-პატრიარქი ამალით, საქართველოს სსრ რესპუბლიკის მთავრობის წარმომადგენლის კ. ქადაგიშვილის მეშვეობით, ხელშეწყობით გაემგზავრა თბილისიდან. ალექსი პატრიარქის და საბჭოთა კავშირის სახკომსაბჭოს არსებული საბჭოს თავმჯდომარის, გ. კარპოვის გულთბილმა და თავაზიანმა დახვედრამ და ყველა მართლმადიდებელი ეკლესიათა მეთაურთა პირადმა ურთიერთ შეხვედრამ, რასაც ადგილი არ ჰქონია 1787 წლის შემდეგ, განაცხოველა და განამტკიცა მათ შორის ძმური სიყვარული და კავშირი”.[21]
პატრიარქი ალექსი I 1946 წელს ოფიციალური ვიზიტით იმყოფებოდა საქართველოში. ორი ერთმორწმუნე ეკლესია კვლავ ურთიერთთანხმობაში მოვიდნენ. თუმცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სრულ ავტოკეფალიას საფრთხე შეუქმნა 1943 წლის 8 ოქტომბერს სსრ კავშირის სახალხო კომისართა საბჭოს გადაწყვეტილებამ სახკომსაბჭოსთან რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის საბჭოს შექმნის შესახებ, რომელსაც დაექვემდებარებოდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიაც. უწმინდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ პროტესტის წერილით მიმართა საბჭოთა მთავრობას და მოსთხოვა დაშვებული უზუსტობის გასწორება. წინააღმდეგ შემთხვევაში აფხაზეთში, საქართველოს სხვადასხვა რეგიონებში რუსული სამრევლოების მოთხოვნები ეკლესიის გახსნის შესახებ რუსეთის რწმუნებულის საქმე ხდებოდა, რაც რუსეთის საერო ჩინოვნიკებს საშუალებას აძლევდა ჩარეულიყვნენ საქართველოს ეკლესიის საშინაო საქმეებში. უწმიდესი კალისტრატეს აზრით: “მთელი საუკუნის მანძილზე რუსეთის სინოდისგან მედგარი ბრძოლით მოპოვებული საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიალური მთლიანობა ირღვეოდა. პატრიარქი ითხოვდა რუსული სამრევლოების გახსნის შუამდგომლობის განხილვა საქართველოში მისი კომპენტენცია უნდა ყოფილიყო. ეს მას საშუალებას მისცემდა დროულად დაეკმაყოფილებინა პირველ ეტაპზე აფხაზეთის მრევლის მოთხოვნები, წინააღმდეგ შემთხვევაში საქართველოს ეს კუთხე ეკლესიურად რუსეთის ეკლესიის იურისდიქციაში მოექცეოდა, რაც საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიალური მთლიანობის დარღვევას მოასწავებდა. აღნიშნული კი ეწინააღმდეგებოდა, როგორც მსოფლიო საეკლესიო კანონმდებლობას ისე საქართველოსა და რუსეთის ეკლესიათა შეთანხმების აქტს”.[22]
უწმინდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ მოახერხა საერო ხელისუფლების დარწმუნება თავისი არგუმენტების სისწორეში და 1947 წლიდან უკვე შეიქმნა საქართველოს მინისტრთა საბჭოსტან რელიგიის საქმეთა რწმუნებულთა საბჭო, რომელსაც კ. ქადაგიშვილი ხელმძღვანელობდა.
მიუხედავად შექმნილი ვითარებისა, როცა ხელისუფლება ცდილობდა ეკლესია გარკვეულ ჩარჩოებში მოექცია საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ გააქტიურა საერთაშორისო კონტაქტები, აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საერთაშორისო კონფერენციებში, რომელნიც ეძღვნებოდა მშვიდობის დაცვის პრობლემებს. 1949 წლის 25 აგვისტოს მოსკოვში გაიხსნა მშვიდობის დაცვის საკითხებზე საერთაშორისო კონფერენცია, რომელსაც დაესწრო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის დელეგაცია ურბნელი მიტროპოლიტის მელქისედეკის ხელმძღვანელობით.
1950 წლის 8 აპრილს უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ რელიგიის საქმეთა რწმუნებულს ვ. ბუჯიაშვილს მიმართა თხოვნით დახმარებოდა პრესაში გამოქვეყნებულიყო საქართველოს და რუსეთის ეკლესიების ერთობლივი კომუნიკე, რომელშიც სრული მხარდაჭერა იყო გამოთქმული სტოკჰოლმის მშვიდობის საერთაშორისო სესიის გადაწყვეტილებისადმი.
1950 წლის 12 ოქტომბერს ეპისკოპოსმა გაბრიელმა (ჩაჩანიძე) მონაწილეობა მიიღო მეორე საკავშირო კონფერენციაში მშვიდობის დაცვის საკითხებზე.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის აქტიური მონაწილეობა ასეთ ღონისძიებებში ამაღლებდა მის საერთაშორისო ავტორიტეტს, არღვევდა მრავალწლიან ჩაკეტილობის და სათანადო ადგილს უმკვიდრებდა მართლმადიდებელ ავტოკეფალურ ეკლესიათა შორის.
თავი III
საქართველოს ავტოკეფალია აღდგენილი ეკლესიის კათალიკოზ-პატრიარქნი და ქართული კულტურა 1917-1952 წლებში
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის კათალიკოზ-პატრიარქნი უწმიდესი და უნეტარესნი: კირიონი, ლეონიდი, ამბროსი, ქრისტეფორე და კალისტრატე არა მარტო სასულიერო მოღვაწენი, არამედ ქართული კულტურის, მეცნიერების თვალსაჩინო წარმომადგენელნი იყვნენ. მათი სასულიერო და საერო ცხოვრების ასპარეზზე გამოსვლა დაემთხვა XIX-XX საუკუნეთა მიჯნაზე საქართველოს თავისუფლებისათვის ბრძოლის აქტიურ ხანას. პოლიტიკურ პარტიათა შორის აზრთა სხვადასხვაობა იყო საქართველოს მომავლის საკითხში. სამაგიეროდ სასულიერო მოღვაწეთა ერთსულოვანი მოთხოვნა იყო საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა. ამ მოთხოვნის კანონიერების დასასაბუთებლად გამოჩენილმა საეკლესიო მოღვაწეებმა კირიონმა, ლეონიდმა, ამბროსიმ, ქრისტეფორემ და კალისტრატემ ქართული და რუსულ ენებზე არაერთი საინტერესო წერილი, მონოგრაფია გამოაქვეყნეს საქართველოს ისტორიაზე, ეკლესიის ისტორიაზე, წყაროთმცოდნეობის საკითხებზე. საზოგადოების ერთი ნაწილისათვის ქართველი სასულიერო იერარქები ცნობილია, როგორც საეკლესიო სფეროში ფრიად გათვითცნობიერებული ადამიანები, მაგრამ საარქივო მასალების, მათი ნაშრომების, საჟურნალო და საგაზეთო პუბლიკაციების ანალიზის საფუძველზე ისინი წარმოჩინდებიან, როგორც მრავალმხრივ განვითარებული ადამიანები, სამშობლოს გულმხურვალე პატრიოტები, ამ მხრივ განსაკუთრებით გამორჩეულია სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ II (გიორგი საძაგლიშვილი).
კირიონის როგორც ახალგაზრდა ქართველი მეცნიერის პირველი ნათლობა მოხდა გაზ. "ივერიის " და "დროების " ფურცლებზე, სადაც იგი "ნიქოზელის, ივერიელის, საძაგელოვის " ფსევდონიმებით ბეჭდავდა წერილებს საქართველოს ისტორიაზე, ქართულ ხუროთმოძღვრულ ძეგლებზე, ნუმიზმტიკა-არქეოლოგიაზე, ქართული სიტყვიერების ისტორიაზე, ეთნოლოგიაზე. იგი თანამშრომლობდა მოსკოვის არქეოლოგიურ საზოგადოებასთან და მათი თხოვნით დაწერა ნაშრომი ლიახვის ხეობის ისტორიული ძეგლების შესახებ. კირიონის ღვაწლი ქართულ ისტორიოგრაფიაში განსაკუთრებულია. ამ მხრივ აღსანიშნავია მისი ნაშრომები: “წმიდა მოციქულთა სწორი ნინო ქართველთა განმანათლებელის შესახებ". ნაშრომში XIX საუკუნის ქართული ისტორიოგრაფიის დონის გათვალისწინებით ქართული და უცხოური წყაროების საფუძლიანი შესწავლის საფუძველზე ნაჩვენებია. წმ. ნინოს ცხოვრების გზა, მისი მისიონერული საქმიანობა საქართველოში. პირველ ქრისტიან მეფე მირიანს ეძღვნება მისი ნაშრომი,[2] რომელშიც მოცემულია მირიანის როგორც პირველი ქრიტიანი მეფის მოღვაწეობის მთელი ისტორია, ავტორი ცდილობს დადგინოს მისი მეფობის ქრონოლოგია. კირიონის ნაშრომები: “მეფე დავით აღმაშენებელი"[3] ქართულ და რუსულ ენებზე, “წმ. თამარ დიდი და მისი სახელწოდება", “ვახტანგ გორგასალი" და სხვა. ეხება რა საქართველოს ისტორიის საკითხებს ~ქრისტეს ჯვრის მტერთგან გაწეწილი და წამებული ქვეყანას კარგად გრძნობს ქართველი ერის დაკნინების მთავარ მიზეზს, ფაქტებზე დაყრდნობით აანალიზებს მოვლენათა ავსა და კარგს. მისი აზრით როცა ქვეყანა დაპყრობილ მდგომარეობაშია ასეთ პირობებში მას მუდმივ თანამგზავრად სდევს გადაგვარებული ადამიანთა მხრიდან მკრეხელობა, შური, მექრთამეობა, ერთმანეთის გაუტანლობა, ღალატი და, აქედან გამომდინარე, ყოველგვარი უკანონობა, ბიწიერება, საბოლოო ანგარიშით კი ქვეყნის დაცემა და დაკნინება"[4] ამიტომ იყო, რომ კირიონის მონოგრაფიებსა და საჟურნალო სტატიებში წარმოჩენილი იყო საქართველოს დიდი მეფენი, რომელთა საქმიანობა მაგალითის მიმცემი უნდა ყოფილიყო დამონებულ მდგომარეობაში მყოფი ერისთვის.
კირიონი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა საისტორიო წყაროებს, საარქივო მასალას "არქივი - წერდა იგი - არის მართალი მატიანე მოღვაწეებზედ და მათ მოქმედებაზედ მისი პირით ღაღადებს თვით ჭეშმარიტება... არქივის თვალით გვიცქერიან ჩვენ ჩვენნი წინაპარნი და მისი შემწეობით შეგვიძლიან თვალი გადავავლოთ ჩვენ მათ მოქმედებას და ღვაწლს. "[5] კირიონი კარგად იცნობდა მოსკოვის, პეტერბურგის, თბილისის კიევის, ხერსონის, ორიოლის, კოვნოს არქივებს და იქ დაცულ დოკუმენტებს. მან დიდი წვლილი შეიტანა “ქართველთა შორის წერა-კითხვის გამავრცელებელი საზოგადოების" სიძველეთა მუზეუმის ისტორიული საბუთებით გამდიდრების საქმეში. იგი მიტოვებული ეკლესია-მონასტრების ნესტიანი სენაკებიდან, საოჯახო კოლექციებიდან მოპოვებულ მასალებს ყოველწლიურად უანგაროდ სწირავდა “ქართველთა შორის წერა-კითხვის გამავრცელებელ საზოგადოებას". "მარტო 1891 წელს საზოგადოებას გადასცა: მარხვანი, საბა-სულხან ორბელიანის ლექსიკონი, ცხოვრება და მოქალაქეობა ნეტარისა ანდრია სალოსისა, მსოფლიო ისტორია, ხუცური ასოებით ნაწერი სადღესასწაულო ღვთისმშვენიერი თხრობით სულისა ფრიად სასარგებლო, რომელსაც ეწოდების "გვირგვინი ", ძველი საეკლესიო წიგნი ხუცურ ეტრატზე. ნაწერი, აპოკრიფი ყოვლად წმიდისა მარიამის სახარებისა და იოსებზე, XVIII საუკუნის ხელნაწერი ლიტურგია ოქროპირისა, რუსული ასამაღლებელი ქართული ასოებით, სხვა და სხვა ხელნაწერი წიგნების ფურცლები. "[6] კირიონი იყო ერთ-ერთი დამაარსებელი საქართველოს საეკლესიო მუზეუმისა, რომელსაც 68 ხელნაწერი გადასცა. გარდა ამისა იგი საკუთარი სახსრებით იძენდა ძველ ხელნაწერებს, მან ასეთი საქმიანობით დაღუპვას გადაარჩინა არა ერთი მნიშვნელოვანი საისტორიო და ლიტერატურული ძეგლი. გასათვალისწინებელია ისიც რომ იმხანად საქართველოში არაერთი რუსი თუ უცხოელი კოლექციონერი დაეხეტებოდა. ისინი ჩალის ფასად ყიდულობდნენ ქართულ ხელნაწერებს, ნუმიზმატიკურ კოლექციებს რაც სამუდამოდ დაკარგული იყო საქართველოსათვის. კირიონმა ექვთიმე თაყაიშვილთან, თედო ჟორდანიასთან, მოსე ჯანაშვილთან და ზაქარია ჭიჭინაძესთან ერთად დიდი წვლილი შეიტანა ქართულ სიძველეთა გადარჩენის საქმეში. სასულიერო საქმიანობასთან ერთად კირიონი სადაც არ უნდა ყოფილიყო თავდაუზოგავად მუშაობდა წიგნსაცავებში, არქივებში. იგი რუსეთის სინოდისაგან ითხოვდა წმ. ათონის მონასტერში გაშვებაზე ნებართვას, რათა დაწვრილებით შეესწავლა იქ არსებული ქართული ხელნაწერები.
კირიონმა დიდი ღვაწლი დასდო საქართველოს საისტორიო და საეთნოგრაფიო საზოგადოებას, იგი ატყობინებდა საზოგადოების თავმჯდომარეს ე.თაყაიშვილს, რომ მზად იყო საზოგადოებას დახმარებოდა როგორც ფინანსურად, ასევე მორალურად. ე.თაყაიშვილი იგონებდა: "ეპისკოპოსმა კირიონმა ჯერ კიდევ ექსორიაში ყოფნის დროს შემოსწირა საზოგადოების თავისი მდიდარი ბიბლიოთეკა ხელნაწერებისა და ნაბეჭდი წიგნებისა, მრავალი საარქეოლოგო ნივთი, ალბომები, სურათები და დიდი ნუმიზმატიკური კოლექცია. წელიწადი არ გავიდოდა ისე, რომ რაიმე ნივთი, ხელნაწერი თუ ფული არ გამოეგზავნა ახალი საზოგადოებისათვის ".[7] საისტორიო-საეთნოგრაფიო საზოგადოების სახელით ე.თაყაიშვილის რედაქციით დაიბეჭდა სამი წიგნი "ძველი საქართველო " ერთ-ერთში წარმოდგენილი იყო ქართული სალექსიკონო მასალა, რომელიც კირიონის შედგენილი იყო. მანვე ქართული ლექსიკონის გამოსაცემად განყოფილებას გადასცა ასი მანეთი "1913 წლის 2 ივლისის წლიური კრების N74 ოქმი გვაუწყებს - საბჭოს წინადადების თანახმად კრებამ ერთხმად აირჩია ყოვლადსამღვდელო ეპისკოპოსი კირიონი საისტორიო საზოგადოების საპატიო წევრად. მან საისტორიო საზოგადოებას შესწირა ვეფხისტყაოსნის უცნობი ხელნაწერი, კორიდეთის ოთხთავი, პავლენის ერთი ძველი რედაქცია და სხვა საინტერესო საბუთები ".[8]
ეპისკოპოს კირიონის ღვაწლით არაერთი ეკლესია-მონასტერის რესტავრაცია ჩატარდა. ამ მხრივ გამორჩეული იყო ალავერდის, შუამთის, ქვათახევის, რუისის, სვეტიცხოვლის ეკლესიების შეკეთება "ვინც სათანადოდ ვერ შეიგნებს თავის მშობლიურ სიძველეებს და სიყვარულით არ მოუფრთხილდება თავის წინაპრების კულტურულ მემკვიდრეობას, ის მათი არა ღირსეული მემკვიდრეა, შემთხვევითი რგოლია ცოცხალ არსებათა ჯაჭვში, ცუდი მეგზურია, მშობლიური სიძველის ცოდნის გარეშე შეუძლებელია ჩასწვდე წარსულს, გაიგო აწმყო და შეგნებულად იმუშაო მომავალი დიდი ნაციონალურ-კულტურული საქმისათვის ".[9]
კირიონი აგროვებდა ხალხური პოეზიის ნიმუშებს. ფშავ-ხევსურული პოეზიის საკითხებზე კონსულტაციებისათვის მიმართავდა ვაჟა-ფშაველას, ტარასი კანდელაკისადმი გაგზავნილ წერილში იტყობინება: ვაჟა-ფშაველასგან დაწერილი კოპალაზე მაშინ მივიღე, როდესაც კორექტურა გაგზავნილი მქონდაო.
საინტერესოა კირიონის აზრი ლაშარის ჯვრის ეტიმოლოგიის შესახებ. "სახელწოდება ლაშარის ჯვარი რომ მართლაც იყოს წარმომდგარი ლაშასგან, მაშინ ჩვენი ენის კანონით ლაშას ჯვარი იქნებოდა და არა ლაშარის ჯვარი. ლაშარის ჯვარი წარმოებს სიტყვიდან "ლაშქარი " აქედან ლაშარის ანუ ლაშქარის ჯვარი, რომელიც ომიანობის დროს ლაშქარის წინ მიჰქონდათ და მშვიდობიანობის დროს კი იმ სალოცავში ესვენა, რომელსაც ხალხი უწოდებს ლაშარის ჯვარს ".[10] საინტერესო იყო კირიონის მიერ შედგენილი "ბრძნული აზრები ", რომელიც ცხოვრების თითქმის ყველა სფეროს ეხებოდა "ქართული პოეზია, - წერდა იგი. მაღალია ვით კავკასიონი და ანკარა, როგორც მთის წყარო, "ვეფხისტყაოსანი~ იალბუზია სხვა დაბალ ქედებთან და მწვერვალებთან შედარებით ".[11]
კირიონი ერთხანს მუშაობდა კავკასიაში ქრისტიანობის აღმდგენელი საზოგადოების სკოლების ინსპექტორად. რუსეთის ხელისუფლებას სურდა ქრისტიანობის აღმდგენელი საზოგადოების სკოლების სასწავლო პროგრამები ისე შეედგინა, რომ დაცული ყოფილიყო იმპერიის ინტერესები. ეს სკოლები უნდა დაეპირისპირებინათ ქართველთა შორის წერა-კითხვის გამავრცელებელი საზოგადოების ეგიდით დაარსებული სკოლებისათვის, მაგრამ კირიონისთანა მამულიშვილების დამსახურება იყო კახის, ქვემო ნიქოზის, ვანათის, აწევის ხევის და სხვა სკოლებისათვის ნორმალური სასწავლო პირობების შექმნა, სკოლის მოსწავლეთა და მასწავლებელთათვის მატერიალური დახმარება. იგი განსაკუთრებული მნიშვნელობას ანიჭებდა ქართული ენის სრულყოფილ ცოდნას "დედა-ენა არის უფლის კურთხევით ჩვენ წინაპართაგან აღშენებული უწმიდესი ტაძარი, რომელსაც სვეტებად უდგანან სამშობლო ქვეყნის მოღვაწენი, დანგრევა მისი ადვილია, ხოლო აღდგენა ფრიად ძნელი...
მხოლოდ იმ ერს აქვს უფლება ისტორიულ ასპარეზზედ ცხოვრებისა და მოქმედებისა, რომელიც მუდამ იცავს თავის ენას, ზნესა და ჩვევას ".[12]
ცალკე აღნიშვნის ღირსია კირიონის ღვაწლი შიდა ქართლში მცხოვრები ოსების კულტურის, ხალხური სიტყვიერების, ეთნოგრაფიის შესწავლის საქმეში. მან შეკრიბა და ჟურნალ "მწყემსში " გამოაქვეყნა ოსური ლეგენდები. მანვე დასვა საკითხი ოსურ ენაზე წირვა-ლოცვის შემოღების აუცილებლობის შესახებ.
XIX საუკუნის 90-იან წლებში რუსეთის იმპერიაში პოლიტიკური რეაქციის გამძაფრების ხანაში კირიონმა გრიგოლ ყიფშიძესთან ერთად შეადგინა "ქართული სიტყვიერების თეორია " "ჩვენი მუშაობა - წერდა კირიონი - დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა დარი დაუდგება საზოგადოდ ქართულ ენას ჩვენს საშუალო სკოლაში და კერძოდ ამ სახელმძღვანელოს. საჭიროა სკოლამ მტკიცე ეროვნული ხასიათი მიიღოს და სწავლა საგნებისა ქართულად წარმოებდეს. ხოლო ეს მაშინ მოხდება, როდესაც მთლიანად საქართველოს ცხოვრება ეროვნულ საფუძველზე მოეწყობა და ქართული ენა უაღრესად საჭირო შეიქმნება ყოველ დაწესებულებაში. ამას კი ვინ იცის როდის მოვესწრებით! და მოვესწრებით კი როდესმე;?... "[13]
მოგვიანებით უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კირიონ II ტრაგიკულად აღსრულების შემდეგ გრიგოლ ყიფშიძე წერდა - მოვესწარით ჩვენი ნატვრის აღრსულებას, მაგრამ ვაი, რომ ვერ მოესწრო ის, ვინც პირველმა ითავა ამ სახელმძღვანელოს შედგენა.
ქართული სიტყვიერების თეორიის გამოქვეყნება კმაყოფილებით აღიქვა იმდროინდელმა ინტელიგენციამ. 1899 წელს აკაკი წერეთელი წერდა: "ეს სახელმძღვანელო წიგნი შესანიშნავი მოვლენაა და ქართულ ოჯახებში აუცილებლად განძად შესატანი. ამის შემდგენლებს არ ჰკლებიათ არც ცოდნა, არც ბეჯითობა, არც სხვა რამ, რაც კი საჭიროა ამგვარი სახელმძღვანელოს შესატანად ".[14]
კირიონმა დიდი ღვაწლი დასდო ქართული ნუმიზმატიკის საქმეს. გადაუჭარბებლად შეიძლება ითქვას საქართველოს სახელმწიფო მუზეუმში დაცული ნუმიზმატიკური კოლექციის დიდი ნაწილი კირიონის მიერაა შეგროვილი. კირიონმა ყურადღება მიაქცია XIX საუკუნის საქართველოში გავრცელებულ ერთ სამწუხარო ტენდენციას. 1811 წლის შემდეგ, როცა რუსეთის მთავრობამ საეკლესიო სამართლის უხეში დარღვევით საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალია გააუქმა და რუსული წირვა-ლოცვა დააწესა ხალხი პროტესტის ნიშნად ეკლესიებს ტოვებდა. ამით სარგებლობდნენ სომხურ-გრიგორიანული ეკლესიის მესვეურნი და უკანონოდ იკავებდნენ ქართულ მართლმადიდებლურ ეკლესიებს. მათ ხელში ჩაიგდეს ქართული ეკლესიები თბილისში, გორში, თელავში, დუშეთში. ეპისკოპოსმა კირიონმა ამ საკითხთან დაკავშირებით ვრცელი მოხსენებითი ბარათით მიმართა საქართველოს ეგზარქოსს და მოითხოვა სომხებისგან უკანონოდ მიტაცებული ქართული ეკლესიების კანონიერი პატრონისათვის დაბრუნება. იგი აქტიურად ჩაება სომხებთან პოლემიკაში ი.ჭავჭავაძესთან და დ.ბაქრაძესთან ერთად. სომხურმა გაზეთმა "ნორდარმა " გამოაქვეყნა წერილები, რომელშიც ქართველები უსაქმურ, მკვეხარა ხალხად მიიჩნია, რომელიც მათი აზრით მხოლოდ სომეხთა მოსამსახურეებად გამოდგებიანო. და საბუთად ქართული წყაროები მოიშველია. კირიონმა სომხურ წყაროებზე დაყრდნობით სომხების ასეთი სურათი დაგვიხატა: "ერი ზავავი, გაუგონარი, უსამართლონი, ტრაბახანი, ზარმაცნი, მძარცველნი, მატყუარანი, ცრუმედიდურნი და კომენტარში აღნიშნა, რომ საისტორიო წყაროებისათვის თვითგვემა ჩვეულებრივი მოვლენაა და მას ადამიანური თვალით უნდა შევხედოთ და არა ერის დასამცირებლად გამოვიყენოთო. "[14ა]
1910 წელს რუსულ ენაზე დაიბეჭდა ეპისკოპოს კირიონის პოლემიკური წიგნი "ივერიის კულტურული როლი რუსეთის ისტორიაში~ შეიძლება მეცნიერების განვითარების დღევანდელი დონიდან გამომდინარე კირიონის მიერ წამოყენებული ზოგიერთი დებულებები მოძველებულად მოგვეჩვენოს, მაგრამ იმ დროს თვით რუს სწავლულებსაც უკვირდათ სად მიაკვლია კირიონმა ამდენ დოკუმენტებს, საარქივო მასალებსო.
ცალკე აღნიშვნის ღირსია კირიონის ღვაწლი საქართველოს ეკლესიის ისტორიის კვლევის საქმეში. მისი პოლემიკური წერილები ეძღვნებოდა საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ისტორიას, მისი ავტოკეფალიის აღდგენის აუცილებლობას. საქართველოს საეგზარქოსოს ისტორიას. ამის გამო მან ოფიციალური ხელისუფლებისგან არაერთი დევნა-შევიწროება განიცადა, მაგრამ სადაც არ უნდა ყოფილიყო მისი გულისყური, მაინც საქართველოსკენ იყო მიმართული. მან კოვნოში გადაიხადა პანაშვიდი ილია ჭავჭავაძის სულის მოსახსენებლად. ძალიან განიცადა ახალგაზრდა ქართველი პუბლიცისტის არჩ.ჯორჯაძის გარდაცვალება "გუშინ - წერდა იგი - დავესწარი პანაშვიდს არჩილ ჯორჯაძის სულის მოსახსენებლად ყაზანის ტაძარში. ქართველი სტუდენტობა ბლომად იყო, მაგრამ ჩვენი აქაური დიდკაცობა არ ჩანდა ".[15]
კირიონი იყო ქართველი სტუდენტების მფარველ-მეცენატი. რუსეთის სხვადასხვა უმაღლეს სასწავლებლებში მყოფ ხელმოკლე, ნიჭიერ სტუდენტებს იგი სისტემატურად უგზავნიდა ფულად დახმარებას. მისი მხარდაჭერით 300-მდე სტუდენტმა მიიღო უმაღლესი განათლება. აკადემიკოსი კ.კეკელიძე მადლიერებით აღნიშნავდა თბილისის სასულიერო სემინარიის დამთავრების შემდეგ როგორ გაგზავნა რეკომენდაციითა და მატერიალური დახმარებით ეპისკოპოსმა კირიონმა კიევის სასულიერო აკადემიაში სწავლის გასაგრძელებლად "ძველად ებრაელებს - წერდა კ.კეკელიძე კირიონს 1905 წელს - ჩვეულებად ჰქონდათ, ყოველნაირ ახალს ანუ პირველ ნაყოფს მადლობის ნიშნად სწირავდნენ ხოლმე ამ ნაყოფის მომცემელ ღმერთს. ამისდა მიხედვით, ნება მიბოძეთ, მეც უმორჩილესად გიძღვნათ პირველი ნიმუში იმ შრომისა, რომელსაც მე ხელი მივყავი თქვენი შთაგონებითა და რჩევით."[16] დიდ მოღვაწეს სჯეროდა რომ საქართველოს მომავალ განათლებულ სამშობლოს პატრიოტ ახალგაზრდებზე იყო დამოკიდებული. ჩემი კალო გავლეწე ახლა ახალგაზრდობაზედ არის საქმე. ბევრ სანუგუშოს ვხედავ ახალგაზრდობაში - აღნიშნავდა იგი.
კირიონი თერგდალეულთა ტრადიციებზე აღზრდილი თაობის ღირსეული წარმომადგენელი იყო. მასთან მეგობრობდნენ ილია ჭავჭავაძე, აკაკი წერეთელი, იაკობ გოგებაშვილი, ვაჟა-ფშაველა, ნიკო ლომოური. მისი მეცნიერულ საქმიანობას დიდად აფასებდნენ: აკად. ნ.მარი, ალ.შახმატოვი, ლ.დიმიტრიევი, ივ.სოკოლოვი, გ.ბერგმანი, ივ.ჯავახიშვილი, ე.თაყაიშვილი, მ.ჯანაშვილი, მ.თამარაშვილი.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად არჩევის შემდეგ მან დიდი შრომა გასწია ყოფილი საეგზარქოსოს სკოლების ეროვნულ ნიადაგზე გარდაქმნისათვის. 1918 წლის 26 იანვარს დავით აღმაშენებლის ხსენების დღეს თბილისის უნივერსიტეტის გახსნის ცერემონიალი დაიწყო უნივერსიტეტში არსებულ ეკლესიაში სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ II საზეიმო წირვით. მან გულთბილი სიტყვით მიმართა ქართველ ხალხს, მიულოცა უნივერსიტეტის გახსნა და ისურვა დასავლეთ ევროპის დიდი უნივერსიტეტების მსგავსად თეოლოგიის ფაკულტეტის შექმნაც, რომელიც დიდ როლს შეასრულებდა ახლადაღორძინებული საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ისტორიაში.
უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ქართული კულტურის დიდი ქომაგი და პატრონი 1918 წლის 27 ივნისს ტრაგიკულად აღესრულა მარტყოფის მონასტერში, მაგრამ მისი საქმენი, მისი ღვაწლი სამშობლო ქვეყნის ისტორიაში დაუვიწყარია დღეს ის კიდევ უფრო გაბრწყინდა და მადლიერი შთამომავლობა პატივისცემას და სიყვარულს მიაგებს მგზნებარე მამულიშვილსა და საეკლესიო მოღვაწეს, რომელიც იყო ქართული ინტელექტუალური სამყაროს თვალსაჩინო წარმომადგენელი.
უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ლეონიდი (ოქროპირიძე) აღიზარდა დიდი ქართველი სასულიერო მოღვაწის ეპისკოპოს ალექსანდრე ოქროპირიძის ოჯახში. ეპისკოპოსი ალექსანდრე XIX საუკუნის იმ გამოჩენილ მოღვაწეთა წარმომადგენელია, რომელთაც თავისი საქმიანობის მთავარ მიზნად სამშობლო ქვეყნის სამსახური დაისახეს. ეპისკოპოს ალექსანდრესთან იკრიბებოდა XIX საუკუნის ქართული ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლები: ილია ჭავჭავაძე, აკაკი წერეთელი, იაკობ გოგებაშვილი, ვაჟა-ფშაველა, ზაქარია ჭიჭინაძე, ვალერიან გუნია და სხვები. ასეთ გარემოცვაში აღიზარდა ლეონიდი, რომელიც ბიძის, ეპისკოპოს ალექსანდრეს რჩევით სწავლის გასაღრმავებლად გაემგზავრა კიევის სასულიერო აკადემიაში. ილია ჭავჭავაძემ იმთავითვე იგრძნო, როგორი სამაგალითო მოღვაწე გაიზრდებოდა ალექსანდრე ეპისკოპოსის ახალგაზრდა ძმიშვილი, როცა აღნიშნა: "ალექსანდრე ეპისკოპოზის უპირველესი ღვაწლი იმაშიც გამოიხატება, რომ მან აღზარდა განძი, რომელსაც ჩვენ შევხარით სასოებითა და იმედით ". (იხ. "საქართველო " 1919 წ. N42) აკადემიის დამთავრების შემდეგ (1888 წ.) იგი დაბრუნდა სამშობლოში და მუშაობა დაიწყო "კავკასიის ქრისტიანობის აღმდგენელი საზოგადოების სკოლების ინსპექტორად და მისიონერად ". ლეონიდის ინიციატივით გაიხსნა სკოლები ჯავახეთში, მთიულეთში, საინგილოში. "ჩემმა ხანგრძლივმა სიცოცხლემ - აღნიშნავდა იგი - განვლო ქართული ერის თვალთა წინაშე, სამსახურში შესვლის პირველი დღიდან მოკიდებული აქამდე განუწყვეტლივ დავდივარ საქართველოს მთასა და ბარში სახარების სიტყვის, ჰუმანიტარული სწავლა-განათლების და ეროვნული შეგნების ხელგაშლით სათესად.... ვცხოვრობ მხოლოდ იმისათვის, რომ შევძინო და რამე შევმატო სათაყვანო სამშობლოს. ეს იყო და არის ჩემი სუნთქვა, ჩემი განუშორებელი ზრახვა, ჩემი ერთად ერთი ლხინი და უაღრესი ბედნიერება ".[17]
დიდი ეროვნული მნიშვნელობა ჰქონდა საინგილოში ლეონიდის საქმიანობას. 1890 წელს მისი ინიციატივით საფუძველი ჩაეყარა ქურმუხის წმ. გიორგის ეკლესიის აღდგენას. იგი აღნიშნავდა: ინგილოები საკმაოდ დაიტანჯნენ მაჰმადიანთა სასულიერო წოდების სივერაგის გამო. ჩვენს დროში ისინი დგანან უეჭველის დაღუპვის უფსკრულის პირასა და ამის გამო ჩვენი ზნეობითი ვალია, ჭეშმარიტების სამსჯავროს, საკუთრის სინდისისა და ბოლოს ამავე ერისვე წმ. მოწამე წინაპართა წინაშე ვუშველოთ მას, დავიფაროთ იგი, ხელი შევუშალოთ მაჰმადიანობას იმის განადგურების საქმეში, დავკეტოთ მეჩეთებთან არსებული სკოლები, ვითარცა მთესველნი მაჰმადინობისა და შემოვიღოთ სავალდებულო სწავლება მთავრობის მიერ დაწესებულს სკოლებში"[18] ლეონიდის დამსახურება იყო საინგილოში ქრისტიანობის განმტკიცება და მოსახლეობის ქართულ ეროვნულ ცნობიერებაზე მტკიცედ დგომა. მისი ღვაწლით განახლებულ იქნა საინგილოში თასმალოს ეკლესია. ქართლში - თიღვის, მცხეთის, საფარის, სამების, ჯვრის ეკლესიები. ლეონიდი იყო მცხეთის სვეტიცხოვლის ტაძრის განმაახლებელი კომიტეტის თავმჯდომარე. მისი მცდელობით ტაძრის განახლებისათვის შეიკრიბა 70 000 მანეთი. ლეონიდმა დიდი ამაგი დასდო საქართველოს საეგზარქოსოს სკოლებში ქართული ენის შესწავლის საქმეს. ლეონიდი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა ქართული ეროვნული ცნობიერების პრობლემებს და მკაცრად ილაშქრებდა ეროვნული ნიჰილიზმის გამოვლინებათა წინააღმდეგ. "სიყვარული პირველად ქვეყნიერებისა და სამშობლოსი, შორეულისა და არა მახლობელისა, გარეშესი და არა შინაურისა ემსგავსება წაღმა წარწერის უკუღმა კითხვას, მუხის დარგვას კენწეროთი და გადაბრუნებული ტანისამოსით პამპულობას, ღმერთმა დაიხსნას საქართველო ამ გვარის მანკიერ შვილთგან და სამგზის კურთხეულ იყოს მშობელი ერისა და მამულისათვის თავდადებით მოსიყვარულე ქართველი".[19] იგი მეგობრობდა ქართველ ხალხოსან მწერლებთან: ნ.ლომოურთან, ს.მგალობლიშვილთან, მწერალ დ.კლდიაშვილთან. ნ.ლომოურისადმი გაგზავნილ წერილში აღნიშნავდა: "თქვენი პიროვნება მუდამ გაცისკროვნებული იყო ჩემს წარმოდგენაში მადლიანი და საყვარელი ადამიანის შარავანდედით, მაგრამ ჩემდა საბედნიეროდ ამ უკანასკნელ დღეებში ერთმა გარემოებამ დიდად გამიცხოველა ესეთი ჩემი წარმოდგენა. დ.კლდიაშვილმა მიამბო, რომ ქართული ენა შემაყვარა და ხელში კალამი ამაღებინა ნ.ლომოურმა. ისეთი თანაგრძნობით იხსენებდა თქვენს სახელს, რომ მეტი სიამოვნებისგან გული ამიჩუყდა".[20]
სოფ. მგალობლიშვილის აზრით - ყოვლადსამღვდელო ლეონიდმა 25 წელიწადი ეკლიანი გზით იარა. მისი პირდაპირობა, სიმართლისმოყვარეობა, ტრფიალი სამშობლო ეკლესიისა არავის ეპრიანებოდა და ამიტომ მის სავალ გზას ეკლით უფენდნენ, მაგრამ იგი უდრეკად მოსდევს თავის ვარსკვლავს. ეპისკოპოსი ლეონიდი იყო ბრწყინვალე მქადაგებელი. თავის ქადაგებებში, რომელნიც ქართველ წმინდანთა ცხოვრებას ეხებოდა ლეონიდი ამჟღავნებდა საქართველოს ისტორიის ღრმა ცოდნას. მისი აზრით სარწმუნოების ერთგულებამ იხსნა საქართველოს მრავალრიცხოვან მტერთაგან. "ისტორიაში - წერდა იგი - იშვიათი იმისთანა მაგალითები, როცა კაცობრიობის რომელიმე ნაწილს თავს დასტეხოდეს სარწმუნოების გულისათვის იმდენი ძარცვა-რბევა, იმდენი დევნა-ჟლეტა, რამდენიც დაითმინა საქართველომ და იგი კუთხე არ გამხდარიყოს უდაბნოდ და გასულ მხეცთა საცხოვრებელ ალაგად, იგი არ გამქრალიყოს სრულიად საქართველო კი, როგორც ვხედავთ, დღესაც მოჭედილია ცის მსგავსი საოცნებო სვეტიცხოვლით, ალავერდით, გელათით. "[21]
ლეონიდი გულისტკივილით შენიშნავდა XX საუკუნის დასაწყისში ქართული პრესისი ფურცლებზე სოციალ-დემოკრატების მავნე პროპაგანდის მომავალ მძიმე შედეგებზე "ურწმუნობა, უღვთოება, ათეისტობა ყოველთვის და ყოველგან გამხრწნელი, დამცემი და დამღუპველი ყოფილა საზოგადოებისა "[22] - აღნიშნავდა იგი. მისთვის სრულიად მიუღებელი იყო საზოგადოების ერთ ნაწილში დამკვიდრებული აზრი წარსულის ჩხრეკა მომავალს არაფერს შესძენსო. იგი ცდილობდა წმ. მეფე დავით აღმაშენებლის, წმ. მეფე თამარის ცხოვრების მაგალითებზე დაყრდნობით განემტკიცებინა ქართველობაში ქრისტიანობის რწმენა და სამშობლოს სიყვარული ~თუ თქვენთვის ღირებულებას მოკლებული არ არის თქვენი სამშობლოს აღდგენა-გაძლიერება, თქვენი მშობელი ერის განათლება და ბედნიერება, მოსვენებას არ უნდა გაძლევდეთ თამარ დედოფლის აჩრდილი. ასე მიმართავდა იგი თანამემამულეებს და განაგრძობდა - თქვენი ლმობიერი საქციელით უნდა სპობდეთ ცხოვრებაში ფესვგადგმულ ერთი მეორის მტრობას და სიძულვილს, მედგრად უნდა ებრძოდეთ ყველაფერს, რაც ხალხს აკავებს სიბნელეში და უმეცრებაში, ერთი წამითაც არ უნდა ურიგდებოდეთ თქვენი სამშობლოს ვისგანმე ჩაგვრას "[23] ლეონიდი ფრიად შეწუხებული იყო XX საუკუნის დასაწყისში საქართველოში დამკვიდრებული სამწუხარო ტენდენციით, რაც კუთხურობისაკენ სწრაფვაში გამოიხატებოდა, როცა ხალხს არ ემჩნეოდა - სულიერი მთლიანობა, ზნეობრივი ერთობა და გონებრივი განუყოფელობა "ნაღველი მისივდება და გული შუაზე მეპობა, როდესაც ვუკვირდები დღევანდელ ჩვენ ცხოვრებას და მოქმედებას " აღნიშნავდა ლეონიდი. სწორედ "იმ დღევანდელობას " მსხვერპლი გახდა ქართველი ხალხის სასიქადულო შვილი ილია ჭავჭავაძე, რომლის დაკრძალვაზე ეპისკოპოსმა ლეონიდმა ამ სიტყვებით მიმართა თანამემამულეებს: "გლოვით შეპყრობილნო, საყვარელნო თანამემამულენო! კავკასიონის ქედის მწვერვალზე მცხოვრებ ჩვენ ძმებს სვანებს ჩვეულებად აქვთ: თუ ვისმეს მათგან უცაბედად კაცი შემოაკვდა, ნიშნად გულითადი სინანულისა გვერდზე იკიდებს მძიმე ლოდს. ჩამოვიკიდოთ ჩვენც დღეიდან მკერდზე ლოდი სინანაულისა ამ ბრწყინვალე ცხედრის წინაშე, ჩვენი პირადი ნებითი თუ უნებლიეთი დანაშაულისა და მივცეთ ჩვენს დიდებულ მიცვალებულს უტყუარი აღთქმა, რომ არ ჩამოვიხსნით ამ ტვირთს, ვიდრე ჩვენც და ჩვენი შვილებიც არ შევითვისებთ სავსებით მისგან ანდერძად დატოვებულ მოძღვრებას ".[24]
ეპისკოპოსი ლეონიდი იყო საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღმდგენისათვის მებრძოლი პიროვნება, მან ეპისკოპოს კირიონთან ერთად დიდი როლი შეასრულა 1906 წლის პეტერბურგის სინოდის ცნობილ სხდომაზე, სადაც საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის საკითხი იხილებოდა. ლეონიდის გამოსვლა იყო ფაქტებისა და მოვლენების ბრწყინვალე ანალიზზე დაფუძნებული, რამაც ავტოკეფალიის მოწინააღმდეგე რუს მღვდელმთავრებზეც კი იმოქმედა. მან დიდი როლი შეასრულა 1917 წლის 12 (25) მარტს შემდეგ საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ავტოკეფალიის განმტკიცების საქმეში. იგი იყო პირველი ქართველი მღვდელმთავარი, რომელმაც 14 მარტს საქართველოს ეგზარქოს, პლატონს წაუკითხა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის განჩინება მისი ეგზარქოსობიდან გადაყენების შესახებ. საქართველოს ეროვნულ-დემოკრატიულ პარტიის წევრებთან, ქართული ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლებთან ერთად დიდი ბრძოლა გადაიტანა ეგზარქოსის ყოფილი სასახლის საქართველოს საკათალიკოზო რეზიდენციად გადაქცევისათვის. რუსი ჯარისკაცებით სავსე ქალაქში, სადაც თვით ამიერკავკასიის განსაკუთრებული კომიტეტის წინააღმდეგობის მიუხედავად დაიკავა ეგზარქოსის ყოფილი რეზიდენცია. საქართველოს სახელმწიფოებრივი დამოკიდებულების აღდგენა მისთვის იყო დიდი ოცნების აღსრულება. მან საქართველოსათვის საამაყო და ამავე დროს უმძიმეს დროს სვეტიცხოველში ამ სიტყვებით მიმართა ქართველობას: "ჩვენი ეროვნული შარავანდედის და სიამაყის სათაყვანებელი ერეკლეს კუბოს წინ ფიცი დავდოთ, რადგანაც ჩვენ საყვარელ სამშობლოს გარეშე მტრები მოსდგომიან კარზე და აკლება დამონებით ემუქრებიან ლუკმას პირიდან გამოვიცლით უკანასკნელ პერანგს გავყიდით... ყველაფერს სამშობლოს სამსხვერპლოზე დავდებთ ".[25] სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად ყოფნის პერიოდში (1918-1921 წლებში) უწმიდესი ლეონიდი განცვიფრებული იყო საქართველოს დამოუკიდებელი რესპუბლიკის ხელისუფლების ზოგიერთი წარმომადგენლის საქართველოს ეკლესიისადმი დამოკიდებულებით. იგი გულისტკივილით წერდა: "ეკლესიას წაართვეს მოქალაქეობრივი უფლება და შეძლება სარწმუნოებრივ-ზნეობრივი ნუგეში ეცა მორწმუნეთათვის ყველა იმ დღესასწაულებში, რომელიც შეადგენს წმიდათწმიდას და ისტორიულ ატრიბუტს მათი ქრისტიანული რწმენისას და იძულებულს ხდიან მათ თავისი დღესასწაულები და ტიპიკონი ამქვეყნიურ და ისიც სოციალისტურ ანგარიშებს შეუფარდოს... საქართველოს ეკლესიამ ძველად შექმნა ის ეროვნულ-კულტურული და პოლიტიკური ორგანიზმი, რომელსაც საქართველოს სახელით ვიცნობთ ".[26] და რომელიც არაფრად მიაჩნდათ სოციალ-დემოკრატებს.
საქართველოში ბოლშევიკური რუსეთის ჯარების შემოჭრა, ქვეყნის ანექსია უწმიდესმა ლეონიდმა ძლიერ განიცადა. იგი 1921 წლის 25 თებერვლიდან 12 აპრილამდე განერიდა დედაქალაქს და ქუთაისში იყო, როცა უკან დაბრუნდა ახალი ხელისუფლების დეკრეტი დახვდა, რომელთაც ეკლესია, როგორც იურიდიული ორგანიზაცია აღარ იქნებოდა, ე.ი. კანონგარეშე ცხადდებოდა. ლეონიდი ვერაფრით ვერ შეეგუა ახალ სინამდვილეს. იგი სულ მალე გარდაიცვალა (11 ივლისს 1921 წ.).
უწმიდესი ლეონიდე თავისი მოღვაწეობის მანძილზე ქართული ინტელიგენციის, მეცნიერების, სასულიერო წარმომადგენლების შუაგულში იდგა. მეგობრობდა ე.თაყაიშვილთან, ნ.მართან, მ.ჯანაშვილთან, კ.კეკელიძესთან, პ.ინგოროყვასთან, ზ.ავალიშვილთან. საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენისათვის ბრძოლაში თანამშრომლობდა ეპისკოპოს კირიონთან, მაგრამ სრულიად საქართველოს პირველი საეკლესიო კრების შემდეგ, როცა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად არჩეულ იქნა კირიონი მათი გზები გაიყარა, რითაც კარგად ისარგებლეს უსინდისო მედროვეებმა და მათ შორის დაპირისპირება აშკარა კონფროტაციაში გადაზარდეს. უწმიდეს ლეონიდეს ხმა უნდა აემაღლებინა იმ დანაშაულებრივი ჭორის წინააღმდეგ, რომ თითქოს მარტყოფის მონასტერში უცნობი მტარვალის მიერ ტყვიით განგმირული კირიონ კათალიკოზმა თვითმკვლელობით დაასრულა თავისი სიცოცხლე. ისტორიაში მათი ურთიერთდაპირისპირება ფრიად სამწუხარო ფაქტია, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ შთამომავლობამ სათანადო პატივი არ მიაგოს მის ღვაწლს საქართველოს ეკლესიისა და ქართული კულტურის წინაშე.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი (ხელაია) ჯერ კიდევ ყაზანის უნივერსიტეტში სწავლის პერიოდში (1897-1901 წ.წ.) აქტიურად ჩაება საქართველოს ინტერესებისათვის ბრძოლაში. როგორც მისი თანაკურსელი იპ.ვართგავა იგონებდა - უნივერსიტეტში სტუდენტთა მცირერიცხოვანი ჯგუფის (ს.გორგაძე, ბ.ხელაია) იკრიბებოდნენ და მსჯელობდნენ საქართველოს მომავალზე.[27] საქართველოში დაბრუნების შემდეგ 1892-1899 წლებში სასულიერო მოღვაწეობას ეწეოდა აფხაზეთში, სადაც რუსეთის სასულიერო და საერო ხელისუფლების რეაქციული პოლიტიკის წყალობით მზადებოდა ნიადაგი სოხუმის ეპარქიის საქართველოდან ჩამოშორებისათვის. ამბროსი ქართული და რუსულ პრესაში ამხელდა რუსეთის ხელისუფლების ვერაგული ჩანაფიქრის არსს. 1902 წლიდან 1904 წლამდე რაჭაში ჭელიშის მონასტრის წინამძღვრად ყოფნის დროს მან აღმოაჩინა "ქართლის მოქცევის" ჭელიშური ვარიანტი, რომელიც გამოკვლევითურთ შევიდა "ძველი საქართველოს " პირველ ტომში, ხოლო ცალკე გამოიცა 1911 წელს. ამ აღმოჩენით მნიშვნელოვნად გამდიდრდა ქართული წყაროთმცოდნეობა არქიმანდრიტმა ამბროსიმ 1907 წლის 28 დეკემბერს წაიკითხა სპეციალური გამოკვლევა "ქართლის მოქცევის " ჭელიშური ვარიანტის შესახებ. მისი აზრით "ხელნაწერის პირველინაწილი უნდა ეკუთვნოდეს XIII-XIV საუკუნეს. ჩვენ შესაძლებლად ვთვლით განაგრძობდა იგი. ამ ხელნაწერის დედნის გადაწერა დავსდოთ არა უგვიანეს XI საუკუნისა და თუ ეს უკანასკნელი აზრი მივიღეთ, მაშინ უთუოდ იმაშიც უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენი ვარიანტი ქართლის მოქცევისა უძველესი დედნიდან უცვლელად არის გადაწერილი "[28] არქიმანდრიტი ამბროსი კარგად ერკვეოდა წმ. ნინოს ცხოვრების სხვადასხვა ხელნაწერ ვარიანტებში იგი ერთმანეთს უდარებდა ახლად აღმოჩენილ ტექსტსა და ცნობილ ვარიანტებს და აზუსტებდა მათ შორის განსხვავებებს. ახლად აღმოჩენილ ტექსტზე მუშაობისას კარგად სჩანდა ავტორის ღრმა განსწავლულობა, საქართველოს ისტორიასა და წყაროთმცოდნეობაში, მართალია იგი ქრისტიანული თავმდაბლობით შენიშნავდა "ჩვენ როგორც არა სპეციალისტს ისტორიულ კითხვებში, არ შეგვეძლო უფრო საბუთიანად შეგვედგინა ეს ჩვენი მოხსენება და ამისათვის შეიძლება ვერ დავაკმაყოფილეთ საზოგადოების ცნობისმოყვარეობაო "[29] მაგრამ მის ამ გამოკვლევას მაღალ შეფასებას აძლევდნენ ივ.ჯავახიშვილი, ე.თაყაიშვილი, პ.ინგოროყვა და სხვები. არქიმანდრიტმა ამბროსიმ 1902-1903 წლებში დაწვრილებით აღწერა რაჭა-ლეჩხუმის სიძველენი და ამით დიდი სამსახური გაუწია ქართული საისტორიო მეცნიერებას.
თავისი მსოფლმხედველობით ამბროსი იყო თერგდალეულთა დიდი თაობის სულისკვეთების გამგრძელებელი. იგი საქართველოს ეკლესიისა და სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობის პროპაგანდისტი იყო. ამიტომაც სასტიკად იდევნებოდა. 1909 წლიდან იგი ფაქტიურად გადასახლებაში იყო, მაგრამ 1917 წლის 12 (25) მარტს საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის გამოცხადების შემდეგ აქტიურად მონაწილეობდა საქართველოს ეკლესიის დელეგაციაში ეპისკოპოს ანტონ გიორგაძესთან და დეკანოზ კალისტრატე ცინცაძესთან ერთად პეტერბურგში რუსეთის დროებითი მთავრობისა და სინოდის წევრებთან მოლაპარაკებაში საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღიარების შესახებ.
უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ლეონიდის გარდაცვალების შემდეგ მიტროპოლიტი ამბროსი კათალიკოზ-პატრიარქად ისე აირჩიეს რომ მისი თანხმობაც კი არ ჰქონდათ, მაგრამ საქართველოს ეკლესიის მესვეურთ სწამდათ, რომ შექმნილ ურთულეს ვითარებაში უწმიდეს ამბროსის ქართველ იერარქთაგან ყველაზე უკეთ შეეძლო საქართველოს ბოლშევიკური ოკუპაციის პირობებში ეკლესიისა და ქართველი ერის ინტერესების დაცვა. უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ სრულად იტვირთა ეს მისია არა მარტო გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმით, არამედ სასამართლო პროცესზე ბოლშევიკების ანტიხალხური და ანტიეროვნული პოლიტიკის მხილებით. მოსამართლე პროკოფი ოკუჯავას კითხვაზე რაში გამოიხატა საქართველოს დამონება რუსეთის მხრივ;? უწმიდესმა ამბროსიმ უპასხუხა - ასოცი წლის თავისუფლების და დამოუკიდებლობის მაძებარ ხალხს თავისუფლების ინტერვენციით წართმევაში, ენის დევნაში, ტერიტორიის სხვის ხელში გადაცემაში და იმაში, როდესაც ხელისუფლება ქართველთა ხელში არ არის".[30]
უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსის ბოლშევიკების მიერ მოწყობილ სასამართლო პროცესზე პიროვნული ვაჟკაცობის მაგალითი აჩვენა, როცა საბჭოთა "მოსამართლეებს " მოახსენა, რომ გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმის ავტორი იყო თვითონ და საკათალიკოზო საბჭოს წევრები უდანაშაულონი იყვნენ ამ საქმეში. ამით მას სურდა საკუთარი თავგანწირვის ფასად რეპრესიებისგან ეხსნა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია "ვხედავდი ქართველი ხალხის ეროვნული მოსპობის საშიშროებას - აღნიშნავდა უწმიდესი ამბროსი - სასამართლოზე - მოვალე ვიყავი, ხმა ამომეღო, ხოლო ახლა ამ მოვალეობის ასრულებისათვის ვსდგევარ საქართველოს უზენაესი სასამართლოს წინაშე, რომელიც მასამართლებს, როგორც "დამნაშავეს".[31] უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი ვერ გატეხა სასამართლომ და ქართველი საზოგადოების საუკეთესო ნაწილის სიყვარული, პატივისცემა დაიმსახურა. უწმიდესმა ამბროსიმ მთელი თავისი წიგნადი ფონდი საჩუქრად გადასცა თბილისის უნივერსიტეტს. მისი თავგანწირვა ღირსეულად შეაფასა შთამომავლობამ იგი წმინდანის შარავანდედით შეიმოსა.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე III მრავალმხრივი განათლებისა და ინტერესების მატარებელი პიროვნება იყო. თბილისის სასულიერო სემინარიის გარდა მას უსწავლია თბილისის პედაგოგიურ ინსტიტუტში. იგი ისმენდა ივ.ჯავახიშვილის, კ.კეკელიძის, აკ.შანიძის გ.ჩუბინაშვილის ლექციებს. ქრისტეფორე ციცქიშვილი დიდი ხნის მანძილზე ეწეოდა პედაგოგიურ მოღვაწეობას ქართულ გიმნაზიაში, როგორც ქართული ენის მასწავლებელი. ბუნებრივია ქართული ენის მასწავლებელი სამშობლოს პატრიოტი უნდა ყოფილიყო და ქრისტეფორეც სიტყვით და საქმით ცდილობდა ქართველი ახალგაზრდობის სამშობლოს სიყვარულის სულისკვეთებით აღზრდას. მისთვის სიტყვით სამშობლოსადმი მსახურება არაფერს ნიშნავდა ზოგიერთი ქართველი პატრიოტი, რომელნიც რუსეთში ყოფნის დროს სამშობლოზე წუწუნებდნენ, როცა ბრუნდებოდნენ საქართველოს ინტერესებს არად აგდებდნენ. ქრისტეფორე ამხელდა თბილისის სემინარიაში მოღვაწე ანტიქართული ორიენტაციის მღვდელ ისიდორეს, რომელიც ქართველებს "ურწმუნო ველურებს " უწოდებდა. როცა იგი გარდაიცვალა მის დაკრძალვას 50-ზე მეტი კაცი არ დაესწრო.[32] აღნიშნავდა იგი.
ქრისტეფორე ციცქიშვილმა მკაცრად გაილაშქრა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენამდე ქართული ლოცვისა და გალობის მოწინააღმდეგეთა მიმართ. იგი დამფასებელი იყო ქართული სიტყვაკაზმული მწერლობისა თვითონაც წერდა ლექსებს, სანიმუშოდ მოვიტანთ მისი ერთი ლექსიდან ნაწყვეტს:
ნეტავი იმას, ვისაც არასდროს
ფიქრი და ნატვრა არა სჩვევია,
ვის გულსაც, მუდამ გალაღებულსა
ტანჯვა არსადროს არა სწვევია
ნეტავი იმას, ვის ტრფობას ალი
გულის სიღრმეში არა ნთებია
ვისაც ღამენი მოუსვენარი
გაშმაგებულსა არ უთენებია"[33]
ქრისტეფორე ციცქიშვილის აზრით პატრიოტიზმი ჯანსაღი გრძნობაა, რომელიც ამშვენებს და ხელს უწყობს ობიექტური წარმოდგენების შექმნას მასში. იგი განსხვავდება ფსევდო-პატრიოტიზმისგან, პატრიოტიზმი ჯერ კიდევ ბავშვობის ასაკიდან ყალიბდება და ამდენად დიდი მნიშვნელობა აქვს მის აღზრდას - გარემოს რომელიც სათავეს იღებს მშობლების, ნათესავების, მეგობრების, კუთხის, სოფლის, ქალაქის სიყვარულიდან და შემდეგ მასში ნივთება სამშობლოს სიყვარული. მაგრამ იმისათვის რომ ადამიანი ნამდვილი პატრიოტად ჩამოყალიბდეს საჭიროა ბავშვობიდანვე მიეჩვიოს კარგისა და ცუდის გარჩევას, რადგან თავდაპირველად ყველაფერი დადებითად ეჩვენება. პატრიოტულ აღზრდაში დიდი მნიშვნელობა აქვს სხვა ერების პატივისცემის ჩანერგვას ეს კი მათი ისტორიის, კულტურის გაცნობით ხდება."[34]
ქრისტეფორე ციცქიშვილს საინტერესო დაკვირვებები ჰქონდა საქართველოს ცალკეულ კუთხეებზე, ისტორიულ-ხუროთმოძღვრულ ძეგლებზე. ამ მხრივ აღსანიშნავია მისი წერილები "ხუნევის საზოგადოება (შორაპნის მაზრა) "დღეობანი და ხატობანი ხეფნისხევში ", ქრისტეფორე ციცქიშვილს ჩაუწერია ხალხური გადმოცემა თამარ მეფის მიერ ტბეთს ეკლესიის აშენების შესახებ. გადმოცემით მშენებლობის პროცესში ეკლესია რამდენჯერმე დანგრეულა სიზმარი უნახავთ, რომ საძირკვლის ქვები ურმებზე უნდა გადაეტანათ და იმდენ ხანს ეტარებინათ სანამ მიწაზე არ დაეცემოდნენ და ბოლოს ასე შეურჩევიათ ეს ადგილი, სადაც აუგიათ კიდეც ეკლესია.[35]
საინტერესოა ქრისტეფორე ციცქიშვილის მიმოხილვა სურამის ახლოს მდებარე ხეფინისხევის ხეობის შესახებ. იგი აღწერს ხეობის სოფლებს მათ საოჯახო და სამეურნეო საქმიანობას, მოსახლეობის ჩაცმულობას, მეტყველების კილოს თავისებურებებს. ქრისტეფორეს დაკვირვებით "ოქონობის ", "ხალარჯობის ", "ვარდობის " დღესასწაულები წინაქრისტიანული ხანისაა რადგან ამ დღესასწაულზე უქმე დღედ ორშაბათი ცხადდებოდა. ქრისტეფორე ციცქიშვილი მკაცრად აკრიტიკებდა საქართველოს საეკლესიო სკოლებში ქართული ენის დევნა-შევიწროების რუსეთის ხელისუფლების ოფიციალურ პოლიტიკას. საქართველოს ეგზარქოსების მთავარ მიზანს შეადგენდა ისეთი სასულიერო სკოლების შექმნა, სადაც არა ღვთისმეტყველებისა და სასულიერო განათლებას დაეუფლებოდნენ ქართველი მოსწავლეები, არამედ მოხდებოდა მათი გარუსება. მისი აზრით ხელისუფლების გადაწყვეტილება თითქოს იმ მიზეზით განიდევნა საეკლესიო სკოლებიდან ქართული ენა "თითქოს ქართული ენა აღარ წარმოადგენდა ქართველი მოსახლეობისათვის საერთოს, სხვადასხვა კუთხის ქართველები სხვადასხვა ენაზე (ქართლებად, კახურად, იმერულად, მეგრულად) საუბრობდნენ და მათ ერთმანეთის არაფერი ესმოდათ. არის სახიფათო, ვერაგული არგუმენტები, რომელიც მიზნად ისახავდა ქართული საზოგადოების დაშლას, ეროვნული შეგნების დანაწევრებას, კუთხურობის ზრდას ემსახურებოდა ". ქრისტეფორე ციცქიშვილის ასეთი პირდაპირობა მიუღებელი იყო ხელისუფლებისათვის, მაგრამ იგი რიგითი სასულიერო პირი იყო და მისი დასჯა დიდ რეზონანს ვერ გამოიწვევდა, სამაგიეროდ ღვაწლმოსილი ეპისკოპოსი ალექსანდრე ოქროპირიძე 1903 წელს გადააყენეს გურია-ოდიშის მმართველის თანამდებობიდან და იქ მის ნაცვლად რუსეთის იმპერიის ინტერესების ერთგული დამცველი ეპისკოპოსი დიმიტრი (აბაშიძე) გადაიყვანეს. ქრისტეფორე ციცქიშვილმა არაერთხელ ამხილა ის რუსი ეგზარქოსები, რომელიც ჟურნალ "დუხოვნი ვესტნიკში " ბეჭდავდნენ ანტიქართული სულისკვეთების წერილებს. მისი აზრით ასეთი ვითარება გაგრძელდებოდა მანამ, სანამ საქართველოს ეკლესია ავტოკეფალიას არ აღიდგენდა.
ქრისტეფორე ციცქიშვილი ცხუმ-აფხაზეთის მიტროპოლიტად ყოფნის დროს პირისპირ დადგა იმ სამწუხარო, მაგრამ რეალური ტენდენციის წინაშე, რაც აფხაზურ მოსახლეობაში მკვიდრად იკიდებდა ფეხს. ეს იყო დაუფარავი ანტიქართული განწყობილება, რომელიც ანტირელიგიური პროპაგანდის დროშით ინიღბებოდა. ჩანაწერში "აფხაზეთის სიძველენი " აღნიშნავდა "აფხაზეთი საქართველოს განუყოფელი ნაწილია, ეს კარგად ჩანს აქ შემორჩენილი კულტურის ძეგლებშიც. ქართული ეკლესია-მონასტერთა სიმრავლეში, უმჯობესი და აუცილებელია ქართველმა ისტორიკოსებმა არქეოლოგიურმა და ეთნოგრაფიულმა საზოგადოებებმა მეტი ყურადღება დაუთმონ აფხაზეთის სიძველეთა შესწავლისა რათა ბოლო ჟამს მომძლავრებული ჩვენთვის არასასურველი პოზიციების არგუმენტირებული უარყოფა მოხერხდეს".[37]
ქრისტეფორე ციცქიშვილი შეეხო ცნობილი რუსი რეაქციონერი სასულიერო პირის ი.ვოსტორგოვის საქმიანობას საქართველოში. მისი აზრით ვოსტორგოვის ანტიქართული ორიენტაციის ჩამოყალიბებაში დიდი იყო მისი მასწავლებლის ვ.ველიჩკოს როლი. ველიჩკო ქართველი საზოგადოების ერთი ნაწილის მიერ ჩვენი ერის მეგობრად იყო მიჩნეული, მაგრამ რა მეგობრობაზე შეიძლებოდა ლაპარაკი როცა იგი წინააღმდეგი იყო საქართველოში საერობო და სასამართლო რეფორმის ჩატარებისა, ქადაგებდა ქართველი ერის უპერსპექტივობას. მისი გზა განაგრძო ვოსტორგოვმა თუმცა "თავდაპირველად იგი სიფრთხილეს იჩენდა მაგ. 1901 წელს თვლიდა, რომ მშობლიური ლიტერატურის სწავლების ექვსი კვირეული საათი უნდა დათმობოდა. 1904 წელს კი შეტევაზე გადავიდა და აკრძალა ქართული ენის სწავლა იმ მოტივით რომ თითქოს ქართული ენა არ იძლეოდა საშუალებას ღვთისმეტყველების შესწავლისათვის."[38] ქრისტეფორე ციცქიშვილმა მკაცრად გაილაშქრა ვოსტორგოვის მიერ შედგენილი და საეგზარქოსოს დამტკიცებული სასწავლო გეგმის წინააღმდეგ, რომლის მიზანი იყო საქართველოს სხვადასხვა კუთხის შვილების არაქართველებად ჩათვლა და მათთვის ქართულ ენაზე სწავლების აღკვეთა. ეს იყო XIX საუკუნის 80-იანი წლების რუსული იმპერიული პოლიტიკის გაგრძელება, რომელიც ნათლად ჩამოაყალიბა იმდროინდელმა განათლების მზრუნველმა კ.იანოვსკიმ. ქრისტეფორე ციცქიშვილის სამართლიანი შენიშვნით ვოსტორგოვის მოღვაწეობა იყო უკიდურესად რეაქციული და მიმართული იყო ქართველი ერის გადაგვარებისკენ, რასაც ზურგს უმაგრებდა და აქეზებდა სასულიერო ხელისუფლება და თვითმპყრობელობა."[39]
ქრისტეფორე ციცქიშვილის, როგორც მოაზროვნის შესახებ საინტერესო ინფორმაციას შეიცავს მისი რეფერატი "სოციალიზმი საქართველოში~, რომელიც აღნიშნავს, რომ სოციალიზმის იდეა იმ ქვეყნისათვის იყო განკუთვნილი, სადაც მრეწველობა და მასთან დაკავშირებული შესაბამისი საზოგადოებრივ-სოციალური ინფრასტრუქტურაა ჩამოყალიბებული, ასეთ ქვეყნებად მას მიაჩნია ევროპის განვითარებული სახელმწიფოები, რაც შეეხებოდა საქართველოს მისი აზრით ნაკლები საფუძველი არსებობდა სოციალიზმის გავრცელებისათვის. ქრისტეფორე ციცქიშვილი საკმაოდ კრიტიკულად უყურებდა თერგდალეულთა თაობის წარმომადგენელს გიორგი წერეთელს, მის ლიტერატურულ შემოქმედებას, მისი აზრით ~გ.წერეთელს პიროვნული ამბიცია ამოძრავებდა, როდესაც უპირისპირდებოდა ი.ჭავჭავაძეს, ცდილობდა გაუცნობიერებლად ახალი მოძრაობის (სოციალისტურის) სათავეში მოქცეოდა და მისი საჭიროების მიუხედავად პოპულარიზაციას უწევდა სოციალისტურ იდეებს".[40]
ქრისტეფორე ციცქიშვილის ამ მოსაზრების გ.წერეთელზე ნაწილობრივ უნდა დავეთანხმოთ. მისი აზრით სოციალიზმი შესაძლოა მართლაც წარმოადგენდეს დიდ მოძღვრებას, მაგრამ მისი საქართველოში გავრცელებისათვის არავითარი პირობები არ არსებობდა. სამწუხაროდ ქრისტეფორე ციცქიშვილი ბოლომდე ვერ დარჩა თავისი პრიციპების ერთგული და საბჭოთა ხელისუფლების მიერ პროლეტარიატის დიქტატურის დამყარებისა და ქვეყანაში "სოციალიზმის მშენებლობის" პირობებში აქტიურად დაუჭირა მხარი ბოლშევიკებს და ქართველი სამღვდელოების ის ნაწილი ვინც ბოლშევიკური ბოდვითი იდეები არ გაიზიარა ისტორიიდან გარიყულად გამოაცხადა.
ქრისტეფორე ციცქიშვილი საქართველოს ისტორიის საკითხებზე მსჯელობდა თავის უბის წიგნაკებში, აკრიტიკებდა იმ მოღვაწეებს, რომელნიც ქართველი ერის ღირსების ნიშნად მის ნაციონალიზმისაგან თავისუფლებას თვლიდა, რაც არასწორად მიაჩნდა. ნაციონალიზმი ის გრძნობაა, რომელმაც უნდა გადაარჩინოს ერი გადაგვარებისაგან.
ქრისტეფორე ციცქიშვილი, როგორც მოაზროვნე და სასულიერო პირი წინააღმდეგობრივი პიროვნება იყო. როგორც მოაზროვნე თანამიმდევრული იყო მოვლენების და ფაქტების ობიექტური შეფასებაში, მაგრამ როგორც სასულიერო პირი ზოგჯერ ობიექტურობას კარგავდა. მისი ტენდენციური დამოკიდებულება არაერთხელ გამომჟღავნდა სასულიერო პირების მიმართ ჟურნალ "ახალი სიტყვის ფურცლებზე~ რამ დააწერინა ასეთი სიტყვები უწმიდესა და უნეტარეს კირიონ II "როგორი ყალბიც იყო მოწამებრივი შარავანდედი კირიონ II, ისეთივეა მისი მეცნიერული შარავანდედი. საზოგადოებაში გავრცელებულია ყალბი აზრი, როგორც მისი მოწამებრიობისა, ასე მეცნიერობისა"[40ა] მაგრამ ეს საკითხის ერთი მხარეა, ისიც ხომ ფაქტია იგი იყო განათლებული პიროვნება, რომელიც თავისი გაგებით ემსახურებოდა ქართულ კულტურას, ეროვნულ იდეალებს და საქართველოს ეკლესიას.
უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე იყო მრავალმხრივი განათლების, მეცნიერული ტალანტის ნიჭით დაჯილდოებული პიროვნება, რომელიც თავისი ცხოვრებითა და შემოქმედებით მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ქართულ კულტურასთან ინტელიგენციასთან. მისი როგორც მეცნიერის მოღვაწეობა საფუძლიანად შეისწავლა მკვლევარმა ნუგზარ პაპუაშვილმა[41] თბილისის სასულიერო სასწავლებლის დამთავრების შემდეგ იგი, როგორც საუკეთესო სტუდენტი 1888 წელს სახელმწიფო ხარჯით კიევის სასულიერო აკადემიაში, სადაც დაიწყო კალისტრატე ცინცაძის როგორც მომავალი ღვთისმეტყველისა და მეცნიერის ჩამოყალიბება. აკადემიაში სწავლის პერიოდში არქეოლოგიის პროფესორის ნ.პეტროვის დავალებით შეისწავლა ტოლოჩანოვის და იევლევის ელჩობა იმერეთში 1650-52 წლებში. გამოკვლევა დაიბეჭდა გაზ. "ნოვოე ობაზრენიეში" (კიევი 1890, 21.I0). ეს იყო ახალგაზრდა კალისტრატეს პირველი სერიოზული ნაშრომი საქართველოს ისტორიაში. 1970 წელს ამ საკითხზე გამოიცა პროფ. იასე ცინცაძის ნაშრომი (ტოლოჩანოვის იმერეთში ელჩობის მუხლებრივი აღწერილობა 1650-52 წწ.), რომელშიც ავტორი დაწვრილებით არჩევს წინამორბედი ისტორიკოსების მ.პოლიევქტოვის, გრ.კოტოშიხინის, ს.ბელოუკოვის ნაშრომებს, მსჯელობს მათ ავკარგიანობაზე, სამწუხაროდ იგი საერთოდ არ ეხება კალისტრატე ცინცაძის ზემოთასახლებულ გამოკვლევას.
1892 წლის 1 მაისს კიევის სასულიერო აკადემიის სამეცნიერო საბჭოს წინაშე ღვთისმეტყველების კანდიდატის სამეცნიერო ხარისხის მოსაპოვებლად კალისტრატე ცინცაძემ წარმოადგინა ნაშრომი ~იბერიის ეკლესია სასანიანთა პერიოდში (265-570 წლებში).[42] შესავალში ავტორი აღნიშნავდა მისი მიზანი იყო "შეემოწმებინა და შეეფასებინა ქართული მატიანეების ცნობები, რომლებიც ეხებოდა საქართველოს ეკლესიის ცხოვრებისა ამა თუ იმ მოვლენას... ამ გზით მას სურს დაეხმაროს მათ, ვინც დააპირებს ქართველი მემატინეთა უდავოდ მდიდარსა და ამავე დონის ნაკლებად შესწავლილი მასალების გაცნობას".[43] ამ ნაშრომში წარმოჩინდა ახალგაზრდა მეცნიერის კვლევის ინტერესთა სფერო ქართლის გაქრისტიანების შესახებ არსებულ წყაროთა და სამეცნიერო ნაშრომების კრიტიკული ანალიზის საფუძველზე მან საინტერესო მოსაზრებანი წამოაყენა. კითხულობ ნაშრომს და გაოცება გიპყრობს როგორ მოახერხა 26 წლის ჭაბუკმა ამდენი წერილობითი წყაროს კრიტიკული შესწავლა. წყაროთა ანალიზის საფუძველზე აღადგინა ქართველთა გაქრისტიანების მთელ ისტორია, საეკლესიო მმართველობასა და იერარქია ქართლში. ქართლის ეკლესიის ავტოკეფალიისა და სხვა ეკლესიებთან ურთიერთობის საკითხები. ნაშრომში კარგად სჩანს ქართლის ეკლესიის ბრძოლა ევტიქისა და ნესტორის მწვალებლობასთან, ქალკედონიანობის პრინციპების დაცვა. საინტერესო მოსაზრებები აქვს ავტორს სამონასტრო მშენებლობის, ქართული ხუროთმოძღვრების, ბერმონაზვნური ცხოვრების წესის ქართლში დამკვიდრების საკითხებისადმი. ნაშრომის რეცენზენტის პროფ. ი.მადიშევსკის დასკვნით ~ავტორს გულწრფელად უყვარდა თავისი სამშობლო და გატაცებულია სურვილით შეისწავლოს მისი ისტორია, იმისათვის ძვირფასია მისი გარდამოცებანი, მისი სიძველენი, მისი მართლმადიდებელობა... ავტორი ვრცლად გაცნობილია ქართულ ისტორიულ პირველწყაროებს, შესწავლილი აქვს რუსეთის ან უცხო ქვეყნელთა ისტორიული მწერლობა... ავტორის შრომა ქების ღირსია.[44]
კალისტრატე ცინცაძე ამ ნაშრომით გამოვიდა სამოღვაწეო ასპარეზზე "იგი თერგდალეულთა მემკვიდრე იყო. ამ თაობის ნაწილის მიერ წამოყენებული აზრი საქართველოს ხსნისა და გადარჩენის შესახებ ახალი როდი იყო XVII-XIX საუკუნეებში ეროვნული განსაცდელის ჟამს, ქართული კულტურის მოღვაწენიც ეროვნულ-ეკლესიურ მოტივებზე ამახვილებდნენ ყურადღებას".[45] კალისტრატე ცინცაძე როგორც საქართველოს უკეთესი მომავალით დაინტერესებული დიდმნიშვნელობას ანიჭებდა სწავლა-განათლების პრობლემებს. იგი ეპისკოპოს კირიონთან ერთად მონაწილეობდა თბილისში ქართული გიმნაზიის საძირკველის ჩაყრის ცერემონიალში, ხოლო 1918 წლის 26 იანვარს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდესსა და უნეტარეს კირიონ II ერთად აღასრულებდა საზეიმო წირვას ქართულ უნივერსიტეტში. თავისი ხანგრძლივი ცხოვრების მანძილზე მას მჭიდრო მეცნიერული თანამშრომლობა აკავშირებდა თბილისის უნივერსიტეთან, მის პროფესურასთან, მის მეცნიერულ ნაშრომებს ანგარიშს უწევდნენ: ივ.ჯავახიშვილი, კ.კეკელიძე, ს.კაკაბაძე, აკ.შანიძე, გ.ჩუბინაშვილი, შ.ნუცუბიძე, მ.გოგობერიძე და სხვები.
კალისტრატე ცინცაძე როგორც მეცნიერი და წყაროთმცოდნე კარგად წარმოჩინდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიისათვის ბრძოლის პირობებში, როცა მან ჯერ ჟურნალ "პასტორში" (1894 წ. К.Цинцадзе Автокефалия церкви Грузинской (исторический очерк 1905 вв) თბ. 1905) გამოაქვეყნა ნაშრომი, რომელშიც მეცნიერულად დაასაბუთა სიმართლე საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის შესახებ, როგორც ნ.პაპუაშვილი შენიშნავს ამ გამოკვლევებმა სპეციალისტთა სამართლიანი ყურადღება დაიმსახურა.[46] კალისტრატე ცინცაძის ეს ნაშრომები დიდად წაადგა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიისათვის საქმეს XX საუკუნის დასაწყისში. საქართველოს ეკლესიის ისტორიის ღრმა ცოდნა ავტოკეფალიის აღდგენის აუცილებლობა და აღდგენის შემდეგ მისი დაცვა იყო კ.ცინცაძის, როგორც მთავარი მოქმედი სასულიერო პირის საქმიანობა 1917-43 წლებში საქართველოს ეკლესიის ისტორიული უფლების დაცვის დროს იგი იყო შეუვალი, ფაქტებისა და მოვლენების ზედმიწევნით მცოდნე, რასაც თვით მისი მოწინააღმდეგენიც აღიარებდნენ "კ.ცინცაძემ ქართულ ისტორიოგრაფიაში პირველმა დაასაბუთა, რომ პიროვნება, ვინც აზიარა ქართული ანბანი იოანე ჰუტენბერგის გამოგონებას იყო იერუსალიმის ქართული მონასტერის წინამძღვარი ნიკიფორე, რომელიც შემდგომ ეპისკოპოსის ხარისხით შეიმოსა".[47]
კალისტრატე ცინცაძის ნაშრომებს შორის ერთ-ერთი გამორჩეულია მისი ნაშრომი "ქვაშეთის წმიდის გიორგის ეკლესია ტფილისში",[48] რომელიც 1930 წლის მარტში დაასრულა. ამ ეკლესიასთან იგი დაკავშირებული იყო XX საუკუნის დასაწყისიდან ახალი ტაძრის მშენებლობა კ.ცინცაძის ქვაშეთში წინამძღვრობის დროს დაიწყო და დასრულდა. ავტორი შესავალში არსებულ წყაროთა და სამეცნიერო ლიტერატურის ანალიზის საფუძველზე აზუსტებს ეკლესიის სახელწოდებას, მის პირვანდელ მდგომარეობას, პირველი და მეორე ტაძრის შესახებ კ.ცინცაძის ცნობები უნიკალურია ნაშრომში მოხმობილ წყაროთა და საბუთთა უმრავლესობა დღეს დაკარგულია.
კ. ცინცაძის ნაშრომში დაწვრილებითაა განხილული ქვაშეთის ეკლესიის სიწმინდენი, ქონება-მამულები, ეკლესიის ეზოში დაკრძალული წინამძღვრების, სასულიერო თუ საერო პირთა ბიოგრაფიები. ნაშრომს ახლავს XIX საუკუნის 20-იანი წლებიდან XX საუკუნის 30-იან წლებამდე საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო პირთა შესახებ უნიკალური ცნობები. წიგნის ავტორი თვალსაჩინოს ხდის არაერთ ისეთ ფაქტს, რომელნიც XIX საუკუნეში მოხდა აჩვენებს საქართველოს ეგზარქოსების სახეს. დაწვრილებით აღწერას XIX საუკუნის 80-იან წლებში თბილისის სასულიერო სემინარიაში ჩუდეცკის მკვლელობასთან დაკავშირებით საქართველოს ეგზარქოს პავლეს სკანდალური განცხადების გამო საზოგადოებაში წარმოშობილ ვნებათაღელვას. გავრცელებული ინფორმაციის საწინააღმდეგოდ თითქოს პავლე ეგზარქოსმა ქართველი ერი სიონის ტაძარში დაწყევლა კ.ცინცაძე აღნიშნავდა, რომ მან "ჩუდეცკის დასაფლავებაზე ალექსანდრე ნეველის სახ. ეკლესიაში წარმოთქვა სიტყვა".[49] კ.ცინცაძის როგორც წყაროთმცოდნის, ტექსტოლოგისა და საქართველოს საისტორიო-საეკლესიო საბუთების ღრმა მცოდნის დასტურად წიგნზე დართული მისი კომენტარები გამოდგება. ასევე "საინტერესოა მისი შენიშვნები კაბენის ეკლესია-მონასტერზე, ვერის წმ. ნიკოლოზის ეკლესიაზე, დიდუბის ეკლესიასა და სამრევლოზე".[50]
კალისტრატე ცინცაძემ კ.კეკელიძესთან ერთად დიდი წვლილი შეიტანა "სამღვდელმთავრო კონდაკის", "კურთხევანის" გამოცემის საქმეში. მასვე ეკუთვნის გამოკვლევა "ქართული ოდიკისათვის"[51] ფრიად საინტერესოა კ.ეკაშვილის ფსევდონიმით კ.ცინცაძის წერილი "ვეფხისტყაოსნის" ავტორის მსოფლმხედველობისათვის"[52] მკვლევარ ნ.პაპუაშვილის აზრით "საკითხის დასმის თვალსაზრისით უმნიშვნელოვანეს მიგნებად უნდა ჩაითვალოს კ.ცინცაძის "შემთხვევითი დაკვირვებების" ერთ-ერთი დანართი, ბ): "მე რუსთველი ხელობითა ვიქმნ საქმესა, ალამდარი" (მედროშე, მებაირაღე) მისი აზრით მერვე სტროფის დამწერს მეტი საბუთი ჰქონდა ჩაეთვალა ვეფხისტყაოსნის ავტორი რუსთველ ეპისკოპოს ალამდარად. სასურველია ამ მიმართულებით კვლევა-ძიება".[53]
კალისტრატე ცინცაძე თავისი მოღვაწეობით ქართული კულტურის ცენტრში იდგა. არ არსებობდა XIX-XX საუკუნეების მიჯნაზე, მისი ხანგრძლივი სიცოცხლის მანძილზე საქართველოში მომხდარი მნიშვნელოვანი მოვლენა, რომელსაც იგი არ გამოხმაურებია. მან ერთ-ერთმა პირველმა ზუსტად შეაფასა ილია ჭავჭავაძის დამსახურება ქართველი ერის წინაშე "ილია ჭავჭავაძე - აღნიშნავდა იგი - მიგვაჩნდა არა მარტო დიდებულ მწერლად, ანუ ფასდაუდებელ მგოსნად, განა თუ გამოჩენილ და სასიქადულო საზოგადო მოღვაწედ, არამედ და უმთავრესად, გზის მაჩვენებლად, ჭკუის მასწავლებლად, ანუ სიტყვისაებრ საღმრთო წერილისა, - წინამძღვრად, ჭეშმარიტად, ჭმუნვასა და სიხარულში. იგი იყო ჩვენი ნუგეშის შთამაგონებელი და შვების მომცემი, ხოლო ფიქრის, საქმის, შრომის დროსა ხომ იმას ბადალიც არა ჰყავდა: მისი რჩევა და დარიგება უსასოდქმნილს იმედს ჩაუნერგავდა გულში და ბედისგან განლაღებულს განსაცდელსა და საფრთხისგან დაიხსნიდა".[53ა] საინტერესო წერილები მიუძღვნა გრიგოლ ორბელიანს, ნიკოლოზ ბარათაშვილს, გიორგი ქართველიშვილს, ზაქარია ფალიაშვილს. მეცნიერული პაექრობა ჰქონდა ლეონ მელიქსეთ-ბეგთან, ს.კაკაბაძესთან, ივ.ჯავახიშვილთან, ს.ჯანაშიასთან. დიდი ქართველი მხატვარი ლ.გუდიაშვილი, რომელსაც 1947 წელს უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ ქვაშვეთის წმ. გიორგის ეკლესიის მოხატვის წინადადება შესთავაზა და უამრავი ხელისშემშლელი პირობების მიუხედავად მხატვარს მუშაობის საშუალება შეუქმნა. ასე ახასიათებდა უწმიდეს კალისტრატეს: "იგი დიდებული ადამიანი იყო. პატრიოტი, განთლებული, ისტორიის, საეკლესიო მხატვრობის შესანიშნავი მცოდნე... უაღრესად კაცთმოყვარე... მე იგი ისე მომწონდა, რომ მისი სახე ფრესკაში ერთ-ერთ მოციქულად ჩავხატე... მას ეს ძალიან ესიამოვნა".[54]
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე იყო დიდი გაბრიელ ეპისკოპოსის მადლით გაბრწყინებული, რომელმაც წარუშლელი კვალი დატოვა როგორც უმაღლესმა სასულიერო იერარქმა, ასევე გამოჩენილმა მეცნიერმა და პედაგოგმა. საბჭოური სულისშემხუთველი რეჟიმის პირობებშიც კი მოახერხა თავისი მეცნიერული იდეების პროპაგანდა, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტორიტეტის შენარჩუნება. იმ დროს, როცა ხელისუფლება აქტიურად ცდილობდა ჯერ უღმერთოთა კავშირის, ხოლო შემდეგ რელიგიის საქმეთა რწმუნებულის აპარატის მეშვეობით საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იზოლაციას უწმიდესსა და უნეტარეს კალისტრატესთან იკრიბებოდნენ ქართული კულტურისა და ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლები კონსტანტინე გამსახურდია, გიორგი ლეონიძე, შალვა ნუცუბიძე, კორნელი კეკელიძე, აკაკი შანიძე, ნიკო კეცხოველი, ლადო გუდიაშვილი უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე საოცარ ზეგავლენას ახდენდა როგორც მორწმუნეებზე ისე ათეისტებზეც, ბიბლიური სახის მოხუცი ღრმად განსწავლული თეოლოგიასა და საქართველოს ისტორიაში ვისაც თუნდაც ერთხელ უნახავს ვერასოდეს დაივიწყებს მის ნათელ სახეს იგი ქართული ეკლესიის მშვენება იყო.
დასკვნის სახით შეიძლება ავღნიშნოთ განსახილველი პერიოდის (1917-1952 წ.წ.) სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქნი იყვნენ არა მარტო გამოჩენილი სასულიერო მოღვაწენი, არამედ ქართული კულტურის, მეცნიერების მსახურნი და შემოქმედნი. ეპოქა, რომელშიც მათ მოუხდათ ცხოვრება იყო რთული და წინააღმდეგობრივი ყველამ გამოსცადა საქართველოს ეკლესიური და სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობით მონიჭებული სიხარული და სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობის დაკარგვით გამოწვეული მწუხარებაც (კირიონ II გარდა ს.ვ.), მაგრამ მათ სასახელოდ უნდა ითქვას, რომ ხელისუფლებისგან დევნა-შევიწროების, სამოქმედო ასპარეზის შეზღუდვის მიუხედავად მოახერხეს საქართველოს მსახურება. ისინი საქართველოს ისტორიაში დარჩნენ არა მარტო იმიტომ, რომ იყვნენ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქნი, არამედ დიდებული მამულიშვილნი და ქართული კულტურის ქომაგნი და პროპაგანდისტები.
თავი IV
XX საუკუნის 20-30-იან წლებში მოღვაწე ზოგიერთ სასულიერო პირთა პორტრეტი
დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე
საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენისათვის მებრძოლ სასულიერო მოღვაწეთა შორის დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძეს გამორჩეული ადგილი უჭირავს. სამწუხაროდ, დღევანდელმა ქართველობამ ცოტამ რამ იცის ნიკიტა თალაკვაძის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ.
ნიკიტა თალაკვაძე დაიბადა 1873 წელს. გურიის სოფ. ასკანაში პირველდაწყებითი სასულიერო განათლების მიღების შემდეგ სწავლის გასაღრმავებლად გაეშურა კიევში, სადაც 1895 წელს ჩაირიცხა სასულიერო აკადემიაში, რომელიც დაამთავრა 1899 წელს. კიევის სასულიერო აკადემიაში სხვადასხვა დროს უსწავლიათ იაკობ გოგებაშვილს, ნიკო ლომოურს, ილია ფერაძეს, მელიტონ კელენჯერიძეს. სრულიად საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქებს კირიონ II (საძაგლიშვილი), ლეონიდს ოქროპირიძეს, კალისტრატე ცინცაძეს. მიტროპოლიტებს და ეპისკოპოსებს: დიმიტრი აბაშიძეს, ნაზარ ლეჟავას, გიორგი ალადაშვილს, პიროს ოქროპირიძეს. ამ აკადემიაში სწავლა მაღალ დონეზე მიმდინარეობდა და რუსეთის ცარიზმის რეაქციული საგანმანათლებლო პოლიტიკის მიუხედავად, ცალკეული საღვთისმეტყველო საგნის პედაგოგები მაინც ახერხებდნენ სტუდენტებში შეენარჩუნებინათ ეროვნული სულისკვეთება. ამის დასტურია დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის მოგონებიდან ერთი საინტერესო ამბავი: - "იმ დროს სასულიერო აკადემიაში ინსპექტორად მუშაობდა პლატონ როჟდესტვენსკი, რომელსაც თავისუფლად ვესაუბრებოდით სტუდენტები. მე როგორც წინასწარმეტყველმა ვუთხარი, რომ ის აუცილებლად გახდებოდა მღვდელმთავარი".[1]
სასულიერო აკადემიის დამთავრების შემდეგ, 1899 წელს დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე დაინიშნა ქუთაისის სასულიერო სასწავლებლის მასწავლებლად, სადაც მუშაობდა 1902 წლის დეკემბრამდე.[2] 1902 წლის დეკემბრიდან 1903 წლის ნოემბრის ბოლომდე მუშაობდა ფოთის კათედრის დეკანოზად, მაგრამ უთანხმოება მოუვიდა ეპისკოპოს დიმიტრი აბაშიძესთან, რომელმაც სთხოვა ეგზარქოს ალექსი ოპოცკის გადმოეყვანა მისი ეპარქიიდან. ეპისკოპოსი დიმიტრი აბაშიძე იყო ცნობილი რენეგატი, რომელმაც 1906 წელს რუსეთის ეკლესიის სინოდის სპეციალურ სხდომაზე, სადაც ქართული ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის საკითხი იხილებოდა, განაცხადა - დაიჭირეთ ეპისკოპოსები კირიონი და ლეონიდი და ქართული ეკლესიის დამოუკიდებლობაზე საუბარიც შეწყდებაო. დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე დიმიტრი აბაშიძის შესახებ წერდა: "იყო იგი დიდი მოყვარული რუსებისა, მას ქართული და ქართველობა არა სწამდა, თვითონ გარუსებული იყო, არც კი ეხერხებოდა ლაპარაკი ქართულად. იგი იყო რუსეთის ბატონობის ჭეშმარიტი იდეოლოგი".[3] ასეთ ადამიანთან ილია ჭავჭავაძის იდეებზე აღზრდილ ნიკიტა თალაკვაძეს მუშაობა გაუჭირდებოდა.
1903-1912 წ.წ. ნიკიტა თალაკვაძე დიდუბის ეკლესიის წინამძღვარი იყო. ამ დროს საქართველოში წირვა-ლოცვა რუსულ ენაზე მიმდინარეობდა და რუსი ეგზარქოსები ცდილობდნენ ქართველი მორწმუნე მრევლის მეხსიერებიდან ამოეშალათ ქართველ წმინდანთა მოხსენიების დღეები. ნიკიტა თალაკვაძემ მიტროფანე ლაღიძის, სოსიკო მერკვილაძის და სხვათა დახმარებით აღადგინა წმ. მეფე თამარის ხსოვნის დღე და თამარობის დღესასწაული. იგი როგორც ეპისკოპოს კირიონის თანამოაზრე აქტიურ მონაწილეობას იღებდა 1905 წლის მაისში ქართველი სამღვდელოების კრების მუშაობაში, რომელმაც დევნა-შევიწროებისა და შერცხვენის მიუხედავად მაინც კატეგორიულად მოითხოვა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა, რამაც "აიძულა რუსეთის იმპერატორი ნიკოლოზ მეორე 1906 წლის 11 აგვისტოს სინოდის ობერპროკურორის მოხსენიების საფუძველზე გაეცა განკარგულება ქართული ეკლესიის ავტოკეფალიის საკითხის განხილვა გადაეცა რუსეთის უახლოესი საეკლესიო კრებისათვის",[4] მაგრამ ამავე დროს დაიწყო სასტიკი დევნა შევიწროება და ცილისწამება ავტოკეფალიის მომხრეთა მიმართ. გადაასახლეს და ჟანდარმერიის მკაცრი მეთვალყურეობის ქვეშ მოაქციეს ეპისკოპოსები კირიონი, ლეონიდი, არქიმანდრიტი ამბროსი. ნიკიტა თალაკვაძეს დიდუბეში არა ერთხელ მიაკითხა ჟანდარმერიამ, როგორც იგი გადმოგვცემს, პოლკოვნიკი პასტრიულინი ეუბნებოდა "შენ ავტოკეფალისტი ხარ, დიდუბეში საყდარში რუსები დადიან და რა საჭიროა იქ ქართული წირვა-ლოცვა".[5]
საქართველოში რეაქციის განსაკუთრებული მძინვარების ხანაში ადგილობრივი ნიჰილისტებიც მონაწილეობდნენ ანტიქართულ კამპანიაში. პატრიოტული ძალებისათვის დიდი დანაკლისი იყო 1907 წლის 30 აგვისტოს ილია ჭავჭავაძის ვერაგული მკვლელობა. დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე 1907 წლის 7 სექტემბერს დიდუბის ეკლესიის მრევლთან ერთად შეეგება წიწამურიდან თბილისში მომავალ სამგლოვიარო პროცესიას, რომელიც მოასვენებდა ილია ჭავჭავაძის ნეშტს და მიმართა სიტყვით მას. "დიდებულო მგოსანო, ქართველი ხალხის თავისუფლების წინამორბედი... ქართველი სამღვდელოება მუხლს იდრეკს შენს მოწამებრივ ნაშთთა წინაშე, შენს ზეგარდმო - მადლით ცხებულ შუბლს მარად და მუდამ აღბეჭდილი ექნება სამშობლოს ტკივილები... ჩვენი ვალია შევითვისოთ შენი მისწრაფებანი, შენი ანდერძი აღსავრულოთ და მით წამებულმა სულმან შენმან გაიხაროს".[6]
1912-1924 წ.წ. დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე მოღვაწეობდა ანჩისხატის ეკლესიაში. 1916 წელს პატირიმის ნაცვლად დანიშნულმა საქართველოს ეგზარქოსმა პლატონ როჟდესტვენსკიმ ეგზარქოსის სახლში შეხვედრა მოუწყო კიევის სასულიერო აკადემიის კურსდამთავრებულ ქართველ სასულიერო პირებს. ამ შეხვედრის მიზანი იყო გარკვევა საქართველოში მიმდინარე პროცესებში ეგზარქოსის და იმაშიც - ქართველ სასულიერო პირთა შორის თუ ვინმე იყო დარჩენილი, ვინც ქართული ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენას ითხოვდა. შეხვედრა ურთიერთმოკითხვითა და ქათინაურებით ჩაივლიდა, რომ არა დეკანოზ ნ. თალაკვაძის გაბედული გამოსვლა. მან სიტყვით მიმართა ეგზარქოს პლატონს და მოაგონა კიევის სასულიერო აკადემიაში ნათქვამი, რომელიც წინასწარმეტყველურად ახდა და ახალგაზრდა ინსპექტორი პლატონი მღვდელმთავარი გახდა "ახლა იქნება ესეც ახდეს და შენს დროს ქართულმა ეკლესიამ ავტოკეფალია მოიპოვოს და შენ უკანასკნელი ეგზარქოსი იყო საქართველოსი".[7] ეგზარქოსი პლატონი ფრიად ნაწყენი დარჩა ნიკიტა თალაკვაძის სიტყვით, მართალია ხმამაღლა არაფერი უთქვამს, მაგრამ იმავე წლის 12 აგვისტოს თბილისის ჟანდარმერიის საგამომძიებლო განყოფილებაში გამოიძახეს და მკაცრად გააფრთხილეს, თუ კვლავაც გააგრძელებდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიისთვის ბრძოლას, ისიც კირიონისა და მისი თანამებრძოლების ბედს გაიზიარებდა. თუმცა ამ დაკითხვას უკვალოდ მაინც არ ჩაუვლია. დეკანოზი ნ. თალაკვაძე, რომელიც პარალელურად თბილისის ალექსანდრეს საოსტატო სემინარიაშიც მუშაობდა პედაგოგად სამსახურიდან დაითხოვეს, როგორც "გამოუსწორებელი ნაციონალისტი". საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენისთვის მებრძოლთ უკეთესი ვითარება შეექმნათ 1917 წლის თებერვლის რევოლუციის შემდეგ და მათაც მიუხედავად იმისა, რომ ეპისკოპოსი კირიონი, არქიმანდრიტი ამბროსი და სხვები რუსეთში გადასახლებიდან ჯერაც არ დაბრუნებულიყვნენ სამშობლოში, დაიწყეს ფართო მუშაობა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენისათვის. დეკანოზ ნ. თალაკვაძის საინტერესო მოგონება შემოუნახავს ამ საკითხებთან დაკავშირებით "1917 წლის 8 მარტს ნ. თალაკვაძის ბინაზე შედგა საიდუმლო კრება, რომელსაც ესწრებოდნენ ნ. ჟორდანია, ალ. ლომთათიძე, სოსიკო მერკვილაძე, ეპისკოპოსი ანტონ გიორგაძე. კრებაზე რუსეთში მიმდინარე პოლიტიკური მოვლენების ანალიზი გააკეთა ნ. ჟორდანიამ, რომელმაც აღნიშნა, რომ სურვილი იყო დაეჩქარებინათ საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა. შეთანხმდნენ, რომ 12 მარტს მცხეთაში, სვეტიცხოველში გადაეხადათ მშვიდობის პარაკლისი, ხოლო შემდეგ წაეკითხათ ავტოკეფალიის აღდგენის აქტი".
სამწუხაროდ, საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის მოწინააღმდეგეთა შორის რუს რეაქციონერებთან ერთად იყვნენ ეპისკოპოსი დიმიტრი აბაშიძე, ეპისკოპოსი გიორგი ალადაშვილი. ფრთხილობდნენ და შიშობდნენ ეპისკოპოსი ლეონიდი, პიროსი, მაგრამ ეპისკოპოსი ანტონ გიორგაძის შეუდრეკელობამ და ვაჟკაცობამ თავისი გაიტანა. 1917 წლის 12 მარტს მცხეთაში გამოცხადდა ქართული ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა, შეიქმნა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის კომიტეტი, რომლის მუშაობაშიც აქტიურად მონაწილეობდა დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე.
დეკანოზი ნ. თალაკვაძე იყო ერთ-ერთი ინიციატორი სამშობლოში სასწრაფოდ დაებრუნებინათ რუსეთის სხვადასხვა ეპარქიებში იძულებით გადასახლებული ქართველი სასულიერო მოღვაწენი, რომელნიც დამოუკიდებელი ქართული ეკლესიის სამსახურში უნდა ჩამდგარიყვნენ. მან შეუწყო ხელი ქრისტეფორე კაპანაძეს, რომელიც რუსეთში შეხვდა ეპისკოპოს კირიონს და ქართველ მორწმუნეთა სახელით სამშობლოში დაბრუნება შესთავაზა. უზომოდ გახარებული და კმაყოფილი ეპისკოპოსი კირიონი საქართველოში დაბრუნდა. საინტერესო წერილია დაცული ნ. თალაკვაძის პირად ფონდში: "დიდად პატივცემულო ნიკიტა მალაქიას ძე, დიდ მადლობას მოგახსენებთ ყურადღებისთვის. მე ისე არ მიჭრის ენა და მოსაზრება როგორც შენ, რომ ღირსეულად გამოვთქვა მადლობა, ამიტომ გთხოვ მიიღო ეს უბრალოდ გამოთქმული მადლობა. მე დიდად მადლობელი ვარ იმათი, ვინც ასე დაჟინებით მეძახის სამშობლოში დაბრუნებას. მღვ. მიხეილ ფხალაძე 1917 წლის 31 ივნისი".[8] ამ წერილის ავტორი შემდგომში სრულიად საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის მელქისედეკ მესამე იყო.
დეკანოზი ნ. თალაკვაძე იყო სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქის არჩევნების დროს ხმის დამთვლელი კომისიის თავმჯდომარე და პირველმა გამოაცხადა ახლად ავტოკეფალიააღდგენილი ქართული ეკლესიის კათოლიკოზ-პატრიარქი კირიონ მეორე. იგი, როგორც სამშობლოს თავდადებული მსახური, გულისტკივილით აღიქვამდა იმ ინტრიგებს, რომელიც გააჩაღეს დიდი საეკლესიო მოღვაწის, უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ მეორის მიმართ. დეკანოზ ნ. თალაკვაძის მოგონებებში გახსნილია ყველა ფსევდონიმი, რომელსაც ამოფარებული იყვნენ ცილისმწამებელნი გაზეთ "ახალი სიტყვიდან". იგი აღნიშნავდა, რომ ცილისმწამებელთა უმრავლესობა პირადი წყენით იყვნენ შურისმაძიებელნი. მაგალითად, "ახალ სიტყვაში" დაბეჭდილი "კათალიკოზ კირიონის წირვა..." ავტორი ჯაჭვაძის ფსევდონიმით იყო პეტრე-პავლეს ეკლესიის წინამძღვარი ილია შუბლაძე, რომელიც იმაზე იყო ნაწყენი, რომ ალექსანდრე ნეველის ეკლესიიდან გადაიყვანეს პეტრე-პავლეს ეკლესიაში... დეკანოზ ნ. თალაკვაძის ინიციატივით, მართალია, ცოტა მოგვიანებით, მაგრამ მაინც გამოიცა სათანადო რეზოლუცია "ახალი სიტყვის" პუბლიკაციებთან დაკავშირებით: "თბილისის სამღვდელოების კრება ღრმა მწუხარებით აღნიშნავს, რომ განახლებული ეკლესიის ცხოვრებაში ადგილი ჰქონდა ისეთ გამოცემას, როგორიც იყო "ახალი სიტყვა". იგი გმობს მის მიმართულებას და გამოთქვამს ღრმა რწმენას, რომ "სამღვდელოებაში ამჟამად არ მოიპოვება ისეთი გონიერი სასულიერო პირი, რომელიც მხარს უჭერდეს მის მიმართულებას".[9]
დეკანოზმა ნ. თალაკვაძემ ძალიან განიცადა 1918 წლის 26 ივნისს მარტყოფის საპატრიარქო რეზიდენციაში მტარვალის ხელით დაღუპული კათალიკოზ-პატრიარქის - კირიონ II ბედი და გამოთქვა საინტერესო ვერსიები შესაძლო მკვლელების შესახებ. კათალიკოზ-პატრიარქი კირიონ II სამუშაოდ ავიდა მარტყოფის საპატრიარქო რეზიდენციაში, მასთან ერთად უნდა წასულიყო ჩიტო კაპანაძე და არქიმანდრიტი ტარასი კანდელაკი, მაგრამ კათალიკოს-პატრიარქი კირიონ II რამდენიმე საჭირო წიგნის წაღება დავიწყებოდა, ამიტომ ჩიტო კაპანაძე უკან დაბრუნდა წიგნების წასაღებად. მარტყოფში საპატრიარქო რეზიდენციის ერთ ოთახში კირიონ მეორე ისვენებდა, მეორეში არქიმანდრიტი ტარასი. დილით კირიონ II თავის ოთახში მკვდარი, ტყვიით შუბლგანგმირული ნახეს... ხმა დაუყარეს თავი მოიკლაო... ეს იყო აშკარა სიცრუე და ცილისწამება ტანჯული მამამთავრის ხსოვნის წინაშე... კირიონის უკმაყოფილო იყო ეგზარქოსის ყოფილი მდივანი დავით დავიდოვი - დავითაშვილი, რომელსაც კირიონ II არ მისცა საკათალიკოზო საბჭოს მდივნობა. ეს დავიდოვ-დავითაშვილი რევოლვერით შეუვარდა კირიონ II რეზიდენციაში და თუ არა გერმოგენის ბერის საზრიანობა და მოხერხებულობა შეიძლება ტრაგედია დატრიალებულიყო...
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიაქი კირიონ II თავისი ეროვნული მიმართულების გამო მიუღებელი იყო რუსეთის საიდუმლო სამსახურებისთვისაც... მოხდა გარეშე მტრებისა და შინა რენეგატების ინტერესთა თანხვედრა, რაც მარტყოფში კირიონ II მკვლელობით დასრულდა. გამოძიებაც არასწორად წარიმართა, ნ. თალაკვაძის აზრით ყურადღება არავინ არ მიაქცია იმას, რომ კირიონ II კუთვნილი რევოლვერი დაკეტილი იყო - როგორ, თავი მოიკლა და რევოლვერი დაკეტა? - ირონიულად შენიშნავდა იგი.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ პატრიარქ კირიონ II პანაშვიდები გადაუხადეს ანჩისხატის ეკლესიაში, ხოლო შემდეგ სიონში ნ. თალაკვაძემ ბრწყინვალე სიტყვით მიმართა განსვენებულს, დაახასიათა იგი, როგორც ღირსეული პიროვნება და ბრწყინვალე მეცნიერ-მწყემსმთავარი. მისი აზრით, კირიონ II ზნეობრივი მკვლელები იყვნენ ისინი, ვინც სასტიკად მტრობდნენ მას და მის მომხრეებს. სულ მალე კირიონ II ხვედრი გაიზიარა ზოგიერთმა მისმა მომხრემაც. 1918 წლის 18 სექტემბერს უეცრად გარდაიცვალა ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტი ანტონ გიორგაძე, ერთი თვით ადრე მასთან სტუმრად იმყოფებოდა ნ. თალაკვაძე, რომელსაც მეუფე ანტონმა უთხრა, "რომ მის სიძეს გვარად რედიგერს უცნობებმა 10000 მანეთი ოქროთი შეაძლიეს თუ ანტონს მოწამლავდა. როცა მიტროპოლიტი ანტონ გიორგაძე გარდაიცვალა, სიძე სადღაც გადაიკარგა, ხოლო გვამის პათანატომიურმა ანალიზმა, რომელიც თბილისში პროფ. ლომოურმა ჩაუტარა მიტროპოლიტ ანტონ გიორგაძის ნაწლავებს, დაადასტურა, რომ გარდაცვალების მიზეზი იყო ვერცხლისწყლით მოწამვლა".[10]
1920 წლის ივლისში საკუთარი სახლის წინ მოკლეს კათალიკოზ-პატრიარქ კირიონ II არჩევნების წინ სააგიტაციო ჯგუფის ხელმძღვანელი პროვინციებში მღვდელი ტიმოთე ბაკურაძე... გაურკვეველ ვითარებაში დაიღუპა მირიან ბერიც... დავით დავიდოვ-დავითაშვილი საკათალიკოსო საბჭოს მდივანი და კანცელარიის გამგე შეიქმნა... იოსებ იმედაშვილის ცნობით, საბჭოური რეპრესიების დროს ისიც დაიჭირეს და გადაასახლეს ციმბირში, სადაც ხელი მოჰკვეთეს, ვინ და რატომ არ ვიცით, მაგრამ ძველი ცოდვების გამო მოეკითხაო, ამბობდნენ მისი თანამედროვენი...
1922 წლის 20 იანვრის ბრძანებით, კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ დეკანოზი ნ. თალაკვაძე დანიშნა სამოძღვრო კურსების პედაგოგად და მქადაგებლად. ამის პარალელურად იგი ასწავლიდა ქალთა მესამე გიმნაზიაში საქართველოს ისტორიას.
1922 წლის 16 აპრილს აღდგომას ქადაგებისას ანჩისხატის ეკლესიაში ამხილა ბოლშევიკები და მათ მიერ საქართველოს ოკუპაცია. ბოლშევიკებმა იცოდნენ, რომ 1 მაისს ხალხი მათ ზეიმზე არ მივიდოდა, ამიტომ ასეთ ხერხს მიმართეს, შეადგინეს სიები და ერთი კვირის პურის ტალონებს `ზეიმზე~ მონაწილე ხალხს დაურიგებდნენ.
ნ. თალაკვაძემ მონაწილეობა მიიღო და სიტყვა წარმოთქვა ცნობილი საზოგადო მოღვაწის ზაქარია ჭიჭინაძის საიუბილეო საღამოზე. მან ზ. ჭიჭინაძის შრომა შეადარა იმ მუშა ფუტკრის საქმიანობას, რომელიც "ყვავილოვან საქართველოს თვალწარმტაც კუთხეებში ეზიდებოდა სურნელოვან თაფლს შეგნებისა და კულტურისას".[11]
გულისტკივილით აღწერდა ნ. თალაკვაძე 1922 წლის 24-28 მაისის ამბებს თბილისში. ხალხი ჯერ კიდევ დამოუკიდებელი საქართველოს სულით საზრდოობდა. 24 მაისს თბილისის უნივერსიტეტის სტუდენტებმა ეროვნული დროშები ააფრიალეს. მთავრობამ სტუდენტებს რუსის ჯარი მიუსია, რომელმაც უნივერსიტეტს ალყა შემოარტყა. ამ დროს უნივერსიტეტის ეზოში რექტორი ივანე ჯავახიშვილი შემოვიდა, რომელმაც იკითხა: "რა ხდებაო", "რუსულად ილაპარაკე", იყო რუსი ჯარისკაცების პასუხი... ივანე ჯავახიშვილი და ანდრია რაზმაძე დააპატიმრეს, მაგრამ მალე გამოუშვეს.
1922 წლის აპრილში გენუის კონფერენციაზე სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მიერ გაგზავნილმა მემორანდუმმა ბოლშევიკური ხელისუფლების განრისხება გამოიწვია. როგორც ნ. თალაკვაძე იგონებს 13 ივნისს კათალიკოზ-პატრიაქს რეზიდენციაში ეწვივნენ უშიშროების თანამშრომლები და წაიყვანეს დაკითხვაზე კოტე ცინცაძესთან. მთელი დღე ელოდნენ სასულიერო პირები თავიანთ მამამთავარს. ბოლოს სადილი გაუგზავნეს. კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი მეორე დღეს დააბრუნეს და უთხრეს, თქვენს მიერ წამმოყენებულ ბრალდებებზე დოკუმენტური მასალა წარმოადგინეთო.
1922 წლის 17 ოქტომბერს დეკანოზი ნ. თალაკვაძე ქალთა სასწავლებლის დირექტორმა ევგ. ჭოღოშვილმა დაითხოვა მასწავლებლობიდან. 1922 წლის 18 ნოემბერს, შაბათს 13 საათზე კომკავშირლები, ძირითადად არაქართველები შეიჭრნენ ამბროსის რეზიდენციაში და მოითხოვეს სახლის დაცლა. 1923 წლის 13 იანვარს კათალიკოზი კვლავ ჩეკაში წაიყვანეს დაკითხვაზე. მართალია მალევე დააბრუნეს, მაგრამ შინპატიმრობა მიუსაჯეს. "19 იანვარს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის არ მისცეს წყალკურთხევის წირვის ჩატარების უფლება. სიონიდან სამღვდელოებას წაუძღვა ურბნელი ეპისკოპოსი ქრისტეფორე. წყალკურთხევა სრულდებოდა ვერის ხიდის ზემოთ".[12]
არც წმ. ნინოს დღესასწაულზე მისცეს ამბროსის წირვის ჩატარების უფლება. საქართველოს ეკლესიას უმძიმესი წლები დაუდგა... ნ. თალაკვაძის მახვილ გონებას არ გამოპარვია ბოლშევიკების ნამდვილი ზრახვანი "ყველაფრიდან ჩანს, რომ კომუნიზმმა რუსეთში ჩაიცვა იმპერიალისტური ქურქი, მას სურს სოციალიზმ-კომუნიზმის მანტიის ქვეშ ძველი რუსეთის საზღვრები აღადგინოს. ასეთი სიცრუის და სიყალბის ხანა არა მგონია, რომ კაცობრიობას ახსოვდეს. დაიწყო დიდი ზნეობრივი გათახსირება".[13]
1924 წელს დეკანოზი ნ. თალაკვაძე აიძულეს დაეტოვებინა ეკლესია. იგი ჯერ საქართველოს ფინსახკომის საბიუჯეტო განყოფილების უფროსად მუშაობდა, შემდეგ კულტურის სამინისტროში. გარდაიცვალა 1933 წელს და დაკრძალულია ვერის სასაფლაოზე. საქართველოს ეკლესიის ისტორიაში თითზე ჩამოსათვლელნი არიან დეკანოზ ნ. თალაკვაძისნაირი საეკლესიო მოღვაწენი. ჩვენი საზოგადოების გულგრილობისა თუ თავისგამამართლებელი მოუცლელობის საბაბით ასეთ პიროვნებათა საქმენი სათანადოდ წარმოჩენილი არ იყო.
ეპისკოპოსი ტარასი კანდელაკი
ეპისკოპოსი ტარასი (ერისკაცობაში იაკობ გიორგის ძე კანდელაკი) იმ ქართველ სასულიერო მოღვაწეთა პლეადაშია, რომელთაც საქმიანობა დაიწყეს XIX საუკუნის 90-იან წლებში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მონობის ხანაში. 1871 წელს გორის მაზრის სოფ. კოხტისხევში დაბადებული ახალგაზრდა მშობლებმა თბილისის სათავადაზნაურო პროგიმნაზიაში მიაბარეს სწავლის გასაღრმავებლად. 1890 წელს დაასრულა. ქვათახევის მონასტრის სკოლა. 1891 წლის 4 აგვისტოდან იყო ამავე მონასტრის მედავითნე. ახალგაზრდა იაკობის დაუდგომელი ხასიათი ერთ ადგილს დიდხანს ვერ ეგუებოდა. იგი თავისი თხოვნით 1899 წლის 6 აპრილიდან გადაყვანილ იქნა ზაქათალას ოლქის სამრევლოში სოფ. ქოთუჭალის ეკლესიის მედავითნედ, სადაც დიდი როლი შეასრულა ინგილოთა ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მტკიცედ დგომის საქმეში.
1900 წლის თებერვლიდან იგი გადაყვანილ იქნა ალავერდის მონასტერში, სადაც ყოვლადუსამღვდელოესი ალავერდელი ეპისკოპოსის კირიონის მიერ იმავე წლის 4 მაისს აღკვეცილ იქნა ბერად და ეწოდა სახელად ტარასი. 1900 წლის 16 მაისს შუამთის მონასტერში ეპისკოპოსმა კირიონმა აკურთხა იეროდიაკვნად. ერთი დღის შემდეგ საქართველოს ეგზარქოსის ფლაბიანეს რეზოლუციის თანახმად ყოვლადუსამღვდელოესი კირიონის მიერ ნაკურთხი იქნა მღვდლად და დაინიშნა იმავე მონასტრის ხაზინადარად. 1902 წელს დაჯილდოებულ იქნა საგვერდულით.
1900 წლის 22 ივლისიდან არქიმანდრიტი ტარასი დაინიშნა ალავერდისა და თეთრი გიორგის ხაზინადარად. ამ თანამდებობაზე მსახურობდა ეპისკოპოს დიმიტრი ალავერდელთან და გორის ეპისკოპოს ბენიამინთან. 1902 წლის 25 ოქტომბერს იგი გადაყვანილ იქნა ხირსის მონასტერში. 1903 წლის 4 სექტემბრიდან არქიმანდრიტი ტარასი გადაყვანილ იქნა ხერსონისა და ოდესის ეპარქიაში, სადაც ასრულებდა ხერსონის სავიკარო სასახლის ხაზინადარის მოვალეობას.
1904 წლის 10 ივნისიდან იგი მოღვაწეობს ეპისკოპოს კირიონ საძაგლიშვილთან ჯერ ორიოლის ეპარქიის ხაზინადარად, ხოლო 24 ივლისიდან ამავე ეპარქიის ეკონომოსად.
1904 წლის 30 ივლისიდან იგი შეთავსებით მუშაობდა საეკლესიო არქეოლოგიური მუზეუმის გამგედ.
არქიმანდრიტი ტარასი ეპისკოპოს კირიონთან ერთად მოღვაწეობდა სოხუმის ეპარქიაში. დიდ დახმარებას უწევდა უპოვარ და ქვრივ-ობლებს. მასვე ებარა სოხუმის ეპარქიის საკურთხეველი ქართველ მღვდელთა, დიაკონთა და მედავითნეთა გამომცდელის თანამდებობა.
1908 წლის 10 ივლისს საქართველოს ეგზარქოს ინოკეტის მიერ დანიშნულ იქნა თბილისის ფერიცვალების ეკლესიაში. როდესაც მეფის რუსეთის ხელისუფლებამ დაიწყო რეპრესიები საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის მოთავეთა მიმართ, ეპისკოპოს კირიონს ყოველგვარი სასულიერო ხარისხი ჩამოართვეს და ჟანდარმერიის მკაცრი მეთვალყურეობის ქვეშ გადაასახლეს სანაქსარის უდაბნოში. მას თან გაჰყვა არქიმანდრიტი ტარასი, რომელიც ცდილობდა კირიონისათვის შეემსუბუქებინა გაჭირვება, როცა კირიონის მდგომარეობა გაუმჯობესდა. არქიმანდრიტი ტარასი თავისი სურვილით წავიდა რუსეთ-ოსმალეთის ფრონტის ხაზზე სამხედრო საავადმყოფოს მოძღვრად, სადაც ერთგული სამსახურისათვის ნიკოლოზ II ბრძანებით დაჯილდოვდა ანნას III ხარისხის ორდენით.
არქიმანდრიტი ტარასი აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის I კრების მუშაობაში 1917 წლის 9-17 სექტემბერს. უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ კირიონ II მიერ აყვანილი იქნა არქიმანდრიტის ხარისხში და გაიგზავნა იოანე ნათლისმცემლის უდაბნოს წინამძღვრად. 1918 წლის 26 ივნისს დილის 5 საათზე უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი კირიონ II არქიმანდრიტ ტარასი კანდელაკთან და ვასილი კბილაშვილთან ერთად გაემგზავრა მარტყოფის საპატრიარქო რეზიდენციაში. ისინი 11 საათზე უკვე მარტყოფში იყვნენ. 26-27 ივნისს გასაყარზე დატრიალდა მარტყოფის მონასტერში ბურუსით მოცული ტრაგედია. უწმიდესი კათალიკოზი მტარვალის ხელით მოკლული იქნა.
არქიმანდრიტი ტარასი დაუყოვნებლივ გამოემგზავრა თბილისში და ყოველივე შეატყობინა საკათალიკოზო საბჭოს, რომელიც სასწრაფოდ შეიკრიბა მიტროპოლიტ ლეონიდის, ურბნელი ეპისკოპოს დავითის, დეკ. კ. ცინცაძის, ნ. თალაკვაძის, პ. ბარათაშვილის, რ. ივანიცკის შემადგენლობით, სადაც მოისმინეს არქ. ტარასის ინფორმაცია სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კირიონ II გარდაცვალების შესახებ და განაჩინა: ეცნობოს ეს სამწუხარო ამბავი შინაგან საქმეთა და იუსტიციის მინისტრებს სათანადო განკარგულებისათვის და აგრეთვე ყოვლადსამღვდელო მღვდელმთავრებს".[14] უწმიდესი კათალიკოზის კირიონ II მკვლელობის მრავალი ვერსიათა შორის ტარასი არქიმანდრიტზეც იყო ჭორები, მაგრამ ძირითადად დაუსაბუთებელი... არქიმანდრიტმა ტარასიმ უპატრონა კათალიკოზ კირიონ II უმდიდრეს არქივს და მოწესრიგებული გადასცა მუზეუმის ხელნაწერთა განყოფილებას.
1925 წლის 25 ოქტომბერს იგი დაინიშნა იოანე ბოდბელის მიერ სოფ. საქობიოს წმ. სტეფანეს ეკლესიის წინამძღვრად და 2-ე ოლქის მთავარხუცესად, მაგრამ ბოდბის ეპარქიის დამოუკიდებელ ეპარქიად აღდგენისა და სტეფანე (კარბელაშვილის) ბოდბელ ეპისკოპოსად გამწესების შემდეგ ურთიერთობა არქიმანდრიტ ტარასისა და ეპისკოპოს სტეფანეს შორის გართულდა. არქიმანდრიტმა ტარასიმ საკითხის განხილვა მოითხოვა საკათალიკოზო საბჭოს წინაშე 1926 წელს. თავის მხრივ სტეფანე ბოდბელი 1927 წლის 14 თებერვალს საქართველოს ეკლესიის დროებითი მართვა-გამგეობის კომიტეტის თავმჯდომარის მიტროპოლიტ ქრისტეფორესადმი გაგზავნილ მოხსენებაში მოითხოვდა არქიმანდრიტ ტარასის დასჯას, მის საწინააღმდეგოდ გადაწყვეტილება გამოიტანეს საეპარქიო სასამართლოზეც. მაგრამ კათალიკოზ-პატრიარქმა ქრისტეფორე III ჯერ კუკიის წმ. ნინოს ეკლესიის წინამძღვრად დანიშნა, ხოლო 1931 წლის 29 ნოემბერს იგი დაინიშნა ვლადიკავკაზის წმ. ნინოს ეკლესიის წინამძღვრად. ვლადიკავკაზის ქართველობას იქ თავისი სკოლა და ეკლესია ჰქონდათ, რომელიც საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იურისდიქციაში იყო.
XX საუკუნის 30-იანი წლებიდან ქართველი მრევლისა და ქართული ეკლესიის შევიწროება დაიწყო ვლადიკავკაზში. ჯერ კიდევ 1930 წელს კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორესადმი გამოგზავნილ წერილში იქაური ქართველი მოძღვარი გიორგი ნათაძე წერდა: "რუსი მღვდლები უკეთეს მდგომარეობაში არიან ჩვენ კი ყოველთვიურად გადასახადებს გვიმატებენო. იქნებ ვინმე ყოჩაღი ბერი ნახო და აქ გამოგზავნო თუ არა ოჯახიანი მღვდელი თავს ვერ შეინახავსო".[15] ტარასი არქიმანდრიტი ჩვეული ენერგიით შეუდგა საქმიანობას, მაგრამ წინააღმდეგობები კიდევ უფრო გაძლიერდა. 1933 წელს არქიმანდრიტმა ტარასიმ წერილით მიმართა კათალიკოზ-პატრიარქ კალისტრატეს - გვავიწროებენ, უნდათ ქალაქის განაპირა ადგილზე გაგვყარონო. თავის მხრივ უწმიდესმა კალისტრატემ არაერთხელ მიმართა წერილით რუსეთის პატრიარქის მოსაყდრეს სერგის, მაგრამ იმხანად საქართველოსა და რუსეთის ეკლესიებს შორის ევქარისტული კავშირის არარსებობის გამო საქართველოს ეკლესიის პირველიერარქის თხოვნა რჩებოდა ხმად უდაბნოსა შინა მღაღადებლად. ვლადიკავკაზის ქართველობამ 1933 წლის 25 ივლისს წერილით მიმართა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს უწმიდეს კალისტრატეს. წერილის ავტორები აღწერდნენ იმ ურთულეს ვითარებას, რომელშიც ქართველი მორწმუნე მრევლს და მოძღვარს უხდებოდათ ცხოვრება. რუსეთის ეკლესიის წარმომადგენლებს სურდათ ქართველების შენობიდან გაყრა. "დაგვანებონ თავი, თუ არა დავიფანტებით აქაური ქართველობა უცხო მხარეში და მთლად რჯულზედ აგვაღებინებენ ხელს ისედაც გულშეწუხებული და გადარჯულებულთ. თვით ჩვენი მღვდელი არქიმანდრიტ ტარასიც აღარ დადგება აქ და სხვა მღვდელს ვერ მოვითხოვთ და რომ მოვითხოვოთ კიდეც სად წავიყვანოთ, თუკი ეკლესია აღარ გვექნება."[16] ვლადიკავკაზის ქართულ ეკლესიაში მიიყვანეს მოსანათლად გიორგი სიმონის ძე შიოლაშვილის პატარა ვაჟი ირაკლი, რომელიც მონათლა არქიმანდრიტმა ტარასიმ. სხვა ღვაწლი რომ არაფერი დაედო საქართველოს ეკლესიის ისტორიაში არქიმანდრიტი ტარასი ამით მაინც დარჩებოდა ცნობილი. მაშინ ალბათ ვერავინ ვერ იფიქრებდა, რომ პატარა ირაკლი, მომავალში უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქი ილია II გახდებოდა.
1938 წლის 24 თებერვალს გააუქმეს ვლადიკავკაზის წმ. ნინოს ქართული ეკლესია. არქიმანდრიტი ტარასი საქართველოში გამოემგზავრა. თუმცა დალხინებული ცხოვრება არც აქ იყო. მისი ჩამოსვლიდან ორი დღის შემდეგ თბილისის ფინგანის გამგე (გადასახადების გამწერი ს.ვ.) კათალიკოს-პატრიარქ კალისტრატესადმი გაგზავნილ წერილში მოითხოვდა თუ არქიმანდრიტი ტარასი მღვდელმსახურებას ეწევა საჭიროა მისი რეგისტრაციაში გატარება და დაბეგვრაო.
1938 წლის 27 მარტს არქიმანდრიტი ტარასი უწმიდესი კალისტრატეს ლოცვა-კურთხევით დაინიშნა სვეტიცხოვლის მონასტრის წინამძღვრის მოადგილედ, 1939 წლის 19 მარტს აყვანილ იქნა წილკნელი ეპისკოპოსის ხარისხში. იგი წირავდა სვეტიცხოვლის საპატრიარქო ტაძარში. 40-იანი წლებიდან მისი ჯანმრთელობის მდგომარეობა საგრძნობლად შეირყა. იგი ხშირად ავადმყოფობდა. ერთხანს წყალტუბოშიც მკურნალობდა. გარდაიცვალა 1951 წელს 80 წლის ასაკში და დაკრძალეს სვეტიცხოვლის ტაძრის გალავანში. ტარასი კანდელაკი იყო ფოლკლორისა და ისტორიული ჟანრის თქმულებათა შემკრები. მას ჰქონდა უიშვიათესი ხელწერა. მის მიერ შესრულებული ანბანი გამორჩეულია. ტარასი კანდელაკის გარდაცვალებით საქართველოს ეკლესიას კიდევ ერთი ცოცხალი ისტორია და მატიანე მოაკლდა.
მიტროპოლიტი ანტონ გიორგაძე
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ისტორიაში ერთ-ერთი გამორჩეული ადგილი უჭირავს ქუთათელ-გაენათელ მიტროპოლიტ ანტონ გიორგაძეს. სამწუხაროა, რომ საზოგადოების დიდი ნაწილისათვის სრულიად უცნობია მიტროპოლიტ ანტონის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის მრავალი საინტერესო დეტალი.
იგი დაიბადა 1866 წლის 17 მარტს ქუთაისში ხელმოკლე ოჯახში. მისი მშობლები: დედა, ნატალია, დიასახლისი იყო. მამა, ლუკა, ქუთაისის ერთ-ერთი ეკლესიის მედავითნე იყო. ოჯახი მართლმადიდებლური ცხოვრების წესით ცხოვრობდა. ახალგაზრდა ანტონის აღზრდა-განათლებაზე ზრუნავდნენ მშობლები, რომელთაც შვილის ქუთაისის სასულიერო სასწავლებელში შეყვანა მოახერხეს. ეს სასწავლებელი იმერეთის ეპისკოპოს გაბრიელ ქიქოძის მიერ იყო დაარსებული, როგორც დეკანოზი ილია ჭეიშვილი იგონებდა: "გაბრიელ ეპისკოპოსი ყმაწვილებს ხელს უწყობდა, გაჭირვებულებს სწავლის ქირას უხდიდა, თავის სახლშივე ინახავდა. იგი ისე სიყვარულითა და უბრალოებით ექცეოდა ამ ყმაწვილებს, რომ მათთან სადილობდა და ბაასობდა იმ მიზნით, რომ მათში გაეღვიძებინა ყოველივე კეთილშობილური აზრი, დაენერგა მათ ნორჩ გულებში სიყვარული სიმადაბლისადმი, სამშობლოსადმი".
ქუთაისის სასულიერო სასწავლებლის წარჩინებით დამთავრების შემდეგ ანტონ გიორგაძე სწავლას აგრძელებს თბილისის სასულიერო სემინარიაში 1885 წელს, რომელიც 1888 წელს დაამთავრა. ანტონ გიორგაძის თბილისში სწავლის პერიოდი დაემთხვა ველიკოდერჟაველი რეაქციის გაგრძელებების ხანას. ამ დროს რუსეთის იმპერიულ ინტერესებს კავკასიაში წარმართავდნენ მეფის ნაცვალი დონდუკოვ-კოსაკოვი, კავკასიის განათლების მზრუნველი იანოვსკი და საქართველოს ეგზარქოსი პავლე. სემინარიის რექტორი იყო თავისი ანტირქართული ორიენტაციით ცნობილი ჩუდეცკი. ქართველი ხალხის ღირსეული წარმომადგენლები ი. ჭავჭავაძე, აკ. წერეთელი, ი. გოგებაშვილი, დ. ყიფიანი ამხელდნენ "ტრიუმვირატის" ანტიქართულ პოლიტიკას. მღელვარება იყო თბილისის სასულიერო სემინარიაშიც...
1887 წელს სემინარიიდან გარიცხულმა იოსებ ლალიაშვილმა ხანჯლით განგმირა რექტორი ჩუდეცკი. ხელისუფლებამ ამ რეაქციონერის დასაფლავება ანტიქართული ისტერიის გასაღრმავებლად გამოიყენა, როცა ეგზარქოსმა პავლემ ჩუდეცკის სულის მოსახსენიებელ პანაშვიდზე საჯაროდ დაწყევლა ქართველი ერი. აღშფოთებულმა ეგზარქოსმა იმპერატორის სახელზე გაგზავნილ წერილში აღნიშნა, რომ - თუ გვინდა თბილისის სასულიერო სემინარიაში შფოთსა და არეულობას ბოლო მოეღოს ყველა ქართველი იქიდან დაუყოვნებლივ უნდა დავითხოვოთო. ბუნებრივია ასეთი დაპირისპირება რომელსაც ადგილი ჰქონდა ქართველი ხალხის საუკეთესო წარმომადგენლობასა და რეაქციონერ მასწავლებლებს შორის თავის გავლენას ახდენდა ახალგაზრდა ანტონ გიორგაძეზე, რომელიც სემინარიის დამთავრებისთანავე ეპისკოპოს გაბრიელის მიერ ხელდასმულ იქნა ქუთაისის მთავარანგელოზის ეკლესიის მღვდლად.
1888 წელს ანტონ გიორგაძე დაოჯახდა, 1889 წელს გაემგზავრა კიევში. კიევის სასულიერო აკადემია ნიჭიერი ქართველი ახალგაზრდობისათვის, რომელთაც სასულიერო ცოდნის გაღრმავების სურვილი ჰქონდათ მართლაც გამორჩეული იყო რუსეთის იმპერიაში. ამ აკადემიაში მიიღეს სასულიერო განათლება უწმინდესმა კირიონ II, ლეონიდიმ ყოვლადუსამღვდელოესმა პიროსმა, დეკანოზმა ნიკიტა თალაკვაძემ, პროტოპრესვიტერმა კორნელი კეკელიძემ, ისტორიკოსმა თედო ჟორდანიამ.
ანტონ გიორგაძე კიევის სასულიერო აკადემიიდან გადავიდა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში. პარალელურად სწავლობდა არქეოლოგიის ინსტიტუტში, რომელიც დაამთავრა 1907 წელს.
მეუღლის გარდაცვალებამ მძიმედ იმოქმედა ანტონ გიორგაძეზე. დარჩა 3 შვილი იგი აღიკვეცა ბერად, ხოლო 1908 წელს საქართველოს ეგზარქოსის მიერ აყვანილ იქნა ეპისკოპოსის ხარისხში და დაინიშნა გორის ეპარქიის მმართველად. ეპისკოპოსი ანტონ გიორგაძე გამოირჩეოდა როგორც დამოუკიდებელი პიროვნება. იყო შემთხვევები, როცა იგი პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ეგზარქოსს პლატონ როჟდესტვენსკის. ამ ნიადაგზე მათ შორის არაერთხელ მომხდარა დაპირისპირება, როგორც იმდროინდელი პრესა იტყობინებოდა კონფლიქტი იმდენად გამწვავებულა, რომ ეპისკოპოსს ანტონს მთავრობის სახელზე თხოვნაც დაუწერია გადადგომის შესახებ...
როგორც მისი თანამედროვე წერდა: "ყოვლად სამღვდელო ანტონი როგორც ქართველი მღვდელმთავარი უმეტესად რჩება ქართველი და სადაც რიგია, იგი იქ ქართულად ასრულებს წირვა-ლოცვას, ამის გარდა მხურვალე თანამიმდევარია ქართველი ერის ცხოვრების, მისმა მეუფებამ იცის მრევლის დახმარება. იგი არის ქართული მწიგნობრობისა და საქართველოს ისტორიის მცოდნე და ქართულ მწერლობასაც გულმხურვალედ ადევნებს თვალყურს".[17ა]
ეპისკოპოსი ანტონ გიორგაძე იყო საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენისათვის თავდადებული მებრძოლი. მისი უშუალო ინიციატივით 1917 წლის 8 მარტს დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ბინაზე მოეწყო კონფიდენციალური შეხვედრა, რომელსაც ესწრებოდნენ: ნოე ჟორდანია, სოსიკო მერკვილაძე, ალექსანდრე ლომთათიძე, ნიკიტა თალაკვაძე.
ამ შეხვედრაზე გადაწყდა 12 მარტს სვეტიცხოველში გამოეცხადებინა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა.
ეპისკოპოსმა ანტონ გიორგაძემ დიდი როლი შეასრულა ავტოკეფალიის გამოცხადების შემდეგ საეკლესიო მართვა-გამგეობის დებულების შემუშავებაში. მისის დაჟინებული თხოვნით დაბრუნდა რუსეთიდან ეპისკოპოსი კირიონი და მონაწილეობა მიიღო სრულიად საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქის არჩევნებში, სადაც გაიმარჯვა კიდეც.
ეპისკოპოსი ანტონ გიორგაძე სრულიად საქართველოს პირველმა საეკლესიო კრებამ 1917 წლის 17 სექტემბერს ქუთათელ მიტროპოლიტად განაჩინა. მან ამ თანამდებობაზე შეცვალა ეპისკოპოსი გიორგი ალადაშვილი, რომელიც ავტოკეფალისტებს ნაკლებად თანაუგრძნობდა.
ქუთათელ-გაენათელად ყოფნის მცირე პერიოდშიც კი მან მოახერხა თავისი კვალი დაემჩნია ეპარქიისათვის. საქართველოს ეკლესიის წინსვლა ჩვენი ერისა და ეკლესიის მტრებს მოსვენებას უკარგავდა. ჯერ იყო და 1918 წლის 27 ივნისს მარტყოფის მონასტერში მოკლეს სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქი კირიონ II.
1918 წლის 18 სექტემბერს უეცრად გარდაიცვალა ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტი ანტონ გიორგაძე, როგორც განსვენებულის პათანატომიურმა ანალიზმა აჩვენა (ექ. ლომოურის დასკვნით) მიტროპოლიტი ანტონ გიორგაძე მოწამლული იქნა საჭმელში ვერცხლისწყლის შერევით. ეს საქმე ჩაიდინა მისმა სიძემ (რედიგერმა), რომელმაც ბნელი ძალების დაკვეთით სიცოცხლეს გამოასალმა დიდებული მამულიშვილი და საეკლესიო მოღვაწე.
მიტროპოლიტი ანტონის დაკრძალვას ქუთაისის საკათედრო ტაძარში დიდძალი საზოგადოება დაესწრო. გამოსათხოვარი სიტყვები წარმოთქვეს სრულიად საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქის მოვალეობის შემსრულებელმა ლეონიდმა, დეკანოზებმა კ. ცინცაძემ, ანტ. თოთიბაძემ, ნ. თალაკვაძემ.
გავიდა წლები საბჭოთა სისტემის სუსხი ქუთაისის საკათედრო ტაძარმაც იწვნია... იგი დაანგრიეს და შთამომავლობისათვის სამუდამოდ დაიკარგა მიტროპოლიტ ანტონ გიორგაძის საფლავიც.
ეპისკოპოსი პავლე ჯაფარიძე
XX საუკუნის I ნახევრის საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იერარქთა შორის ეპისკოპოსი პავლე ჯაფარიძე ერთ-ერთი გამოჩენილი პიროვნება იყო. იგი იმერეთის სოფ. ხრეითში (დღევანდელი ჭიათურის ზონა) დაიბადა 1888 წლის 1 მაისს. ახალგაზრდობიდანვე ეზიარა სასულიერო ცხოვრების მადლს და მსახურობდა საქართველოს სხვადასხვა მონასტრებში მორჩილად, წიგნის მკითხველად. 1907 წელს ბერად აღიკვეცა ათონის მონასტერში. მის გზას ზეციური სასუფევლიდან ლოცავდნენ იოანე, ექვთიმე, გიორგი მთაწმინდელები. 1910 წელს გურია-სამეგრელოს ეპისკოპოს ლეონიდის მიერ იგი შიომღვიმის მონასტერში ხელსახმულ იქნა მღვდელმონაზონად. ახალგაზრდა მღვდელმონაზონმა სიხარულით მიაშურა თბილისის სახელმწიფო უნივერსიტეტს, სადაც 1919-20 წლებში სიბრძნისმეტყველების ფაკულტეტზე ისმენდა ივ. ჯავახიშვილის, კ. კეკელიძის, გრ. წერეთლის, შ. ნუცუბიძის. აკ. შანიძის, გ. ჩუბინაშვილის ლექციებს. საქართველოს დამოუკიდებლობის დაკარგვამ ძლიერ იმოქმედა პავლე ჯაფარიძეზე, თითქოს მომავლის ყოველგვარი იმედი გაქრა, მან მიატოვა უნივერსიტეტი და თავისივე თავში ჩაიკეტა, მაგრამ იგი როგორც სვეტიცხოვლის ეკლესიის წინამძღვარი, ამხნევებდა მრევლს, ამავე დროს გრძნობდა რა სვეტიცხოვლის სიწმინდეებს, თუ რა საფრთხე ექმნებოდა ურწმუნო ბოლეშვიკებისგან უყოყმანოდ დათანხმდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის წინადადებას აღმოსავლეთ საქართველოს ეკლესია-მონასტრებიდან დროებით დასავლეთ საქართველოში გაჰყოლოდა ეკლესია-მონასტრების სიწმინდეებს. ქუთაისში მან ქუთათელი მიტროპოლიტის ნაზარის საეპარქიო სახლში სპეციალურად გათხრილ მიწაში უსაფრთხოდ შეინახა ისინი. ამის შესახებ იცოდნენ მხოლოდ მან, ეპისკოპოსმა დავითმა (კაჭახიძე), მიტროპოლიტმა ნაზარმა (ლეჟავა). საბჭოთა საქართველოს საგანგებო კომისიამ ამის შესახებ შეიტყო პლატონ ცქიტიშვილის საშუალებით 1923 წელს და დიდის ამბით ამოიღეს საეკლესიო განძი, რომელთა დიდი ნაწილი გადადნობილი იქნა დამშეულთათვის პურის შესაძენად. არქიმანდრიტი პავლე ამის გამო საკათალიკოზო საბჭოს დაპატიმრებულ წევრებთან ერთად 1924 წლის მარტში გასამართლებული იქნა. საბჭოთა ხელისუფლების სახელით პროკურორი არქიმანდრიტ პავლეს ადანაშაულებდა რატომ ხელისუფლების ორგანოებს არ აცნობე განძეულის ადგილსამყოფელის შესახებო. მიუხედავად იმისა, რომ იგი საეკლესიო განძის გადამალვის ერთ-ერთ ორგანიზატორად მიიჩნეოდა სასამართლოს განაჩენით მას პირობითი სასჯელი შეუფარდეს. "1924 წლის 18 აპრილს ჩვენ ქვემორე ამისა ძალისა მომწერნი საქართველოს ეკლესიის მღვდელმთავარი შევიკრიბეთ ერთად და ვიქონიეთ მსჯელობა სამღვდელმთავრო კანდიდატების შესახებ და ვსცანით მღვდელმთავრის ხარისხის მიღების ღირსად არქიმანდრიტი პავლე, რომელიც იყო ათონზე და სხვა მოანსტრებშიც არის გამორჩეული სასულიერო პირი"[17] დადგენილებას ხელს აწერდნენ საქართველოს კათალიკოზ-პატრიაქის მოადგილე ურბნელი ეპისკოპოსი ქრისტეფორე, ეპისკოპოსი დავითი, მიტროპოლიტი ნაზარი. წერილობით თანხმობა განაცხადეს ბათუმ-შემოქმედელმა ეპისკოპოსმა ნესტორმა, ჭყონდიდელმა ეპისკოპოსმა სიმეონმა.
ეპისკოპოსი პავლე წილკნის ეპარქიის მმართველად განაწესეს. იგი მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეფორე ურბნელისა და დავით კაჭახიძის რეკომენდაციით იქნა აყვანილი ეპისკოპოსის ხარისხში, მაინც ერთგული რჩებოდა კათალიკოზ-პატრიაქ ამბროსისა და საკათალიკოზო საბჭოს დაპატიმრებული წევრების პოზიციისა. ხელისუფლებისადმი ლოიალობის კურსის მიმდევართა გასანეიტრალებლად კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის გათავისუფლებამდე მისი მომხრეები ეპისკოპოს პავლეს ასახელებდნენ საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის და მცხეთა-თბილისის მთავარეპისკოპოსის მოვალეობის შემსრულებლად, მაგრამ პავლე ჯაფარიძის ხშირი ავადმყოფობის გამო ეს ვერ მოხერხდა. 1926 წლის 11 ივლისს ეპისკოპოსი პავლე ნინოწმინდელ მიტროპოლიტ კალისტრატეს მიმართავდა: "უმორჩილესად გთხოვთ საავადმყოფოდან განთავისუფლებამდე უპატრონოთ წილკნის ეპარქიას"[18]. მართალია, იგი საავადმყოფოდან გამოსვლის შემდეგ კვლავ ჩვეული გულმოდგინებით შეუდგა საქმიანობას, მაგრამ ავადმყოფობამ კვლავ იმძლავრა და 1927 წლის ივნისში საკათალიკოზო სინოდს კვლავ სთხოვა სამი თვით შვებულება, რასაც დაეთანხმა კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე III.
1928 წლის 26 მარტს საკათალიკოზო სინოდის გადაწყვეტილებით, ეპისკოპოსი პავლე გადაყვანილ იქნა ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის დროებით მმართველად, ხოლო 24 აგვისტოდან იგი ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მმართველია. როგორც ჩანს, იქაურმა ჰავამ უარყოფითად იმოქმედა მის შერყეულ ჯანმრთელობაზე. ჯერ საკათალიკოზო სინოდს სთხოვა ორთვიანი შვებულება, შემდეგ გააგრძელა კიდევ ორი თვით, ხოლო 1928 წლის 24 სექტემბერს იგი განცხადებით მიმართავს კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს, "რადგან იქაური ჰაერი ჩემს სხეულში დაბუდებულ მალარიას თანდათანობით პროგრესიულ ხასიათს აძლევს, ასეთ მდგომარეობაში ნათელია, რომ მე ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში ენერგიულ შრომას მოკლებული ვიქნები. ამას ვერ შეურიგდება აღნიშნული ეპარქიის აწინდელი ფრიად რთული მდგომარეობა. უმორჩილესად გთხოვთ წილკნელად დაბრუნებას თუ ამაზე თანახმა იქნება სვეტიცხოვლის ტაძრის წინამძღვრის მოადგილე, ეპისკოპოსი ეფრემი."[19] საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო სინოდი წავიდა დათმობაზე და ყველაფერი გააკეთა ეპისკოპოს პავლეს თხოვნის შესასრულებლად. ყველა გრძნობდა, რომ მას დიდი ხნის სიცოცხლე აღარ დარჩენოდა. მიუხედავად მძიმე ავადმყოფობისა, ეპისკოპოსი პავლე ახერხებდა მრევლისათვის გაეწია სულიერი შემწეობა. ამას ადასტურებს ცხუმ-აფხაზეთში მის გადაყვანასთან დაკავშირებით სვეტიცხოვლის მრევლის 1928 წლის 8 სექტემბერს მიმართა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას საკათალიკოზო სინოდისადმი "ყოვლადსამღვდელო პავლე ტაძრის მნახველთა დარბაისელი მიმღებია და სიძველეთა საუცხოო ამხსნელი, რითაც ძვირფასი შთაბეჭდილებებით ბრუნდება ხალხი. იგი სამრევლოსათვის ჭეშმარიტი მოძღვარია. მეუფე პავლე თავისი წმიდა ცხოვრებითა და მამაშვილური მოქცევით ყველასათვის თანასწორად ნუგეშის მომცემია... ჩვენთვის წარმოუდგენელია სვეტიცხოვლის ტაძარი იმის გარეშე. უმორჩილესად გთხოვთ, იგი უკან დააბრუნოთ, რადგან ეს დიდებაა სვეტიცხოვლისა, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ უკანასკნელად ვეტყვით მეუფე პავლეს, რომ იგი უკანვე დაუბრუნდეს მისგან დაობლებულ მცხეთას და იქ დაამთავროს დღენი თვისი ცხოვრებისა. თუ ამაზე უარს იტყვის, ჩვენ ყველანი სასოწარკვეთილებას ვეძლევით".[20] კითხულობ ამ წერილს და ფიქრობ, რა დიდი ძალა აქვს ღვთის სამსახურში პირნათელ ცხოვრებას, რომლის მადლი დამამშვიდებლად განეფინებოდა მრევლს, იმ მრევლს, რომელიც უკვე მსხვერპლი იყო საბჭოური ექსპერიმენტებისა. ამ მრევლისათვის სვეტიცხოველი, ეპისკოპოსი პავლე იყო იმედისა და სიმშვიდის მომნიჭებელი.
მართალია, ეპისკოპოსი პავლე დაბრუნდა სვეტიცხოველში, მაგრამ მისი ჯანმრთელობის მდგომარეობა კიდევ უფრო გაუარესდა. 1929 წლის თებერვალში საკათალიკოზო სინოდისაგან კიდევ ერთხელ მოითხოვა შვებულება და სამკურნალოდ ალექსანდრეს საავადმყოფოში მოათავსეს, სადაც 1929 წლის 3 ნოემბერს გარდაიცვალა. მისმა გარდაცვალებამ დიდი მწუხარება გამოიწვია მორწმუნე მრევლში. 4 ნოემბერს შეიკრიბა საკათალიკოზო სინოდი, რომელმაც მოისმინა მისი უწმიდესობის სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ქრისტეფორე III ცნობა ყოვლად სამღვდელო ეპისკოპოს პავლე წილკნელის გარდაცვალების შესახებ და განაჩინა: "1. ეცნობოს ეპარქიებს ეპისკოპოს პავლე წილკნელის გარდაცვალების შესახებ, 2. ეთხოვოს მის უნეტარესობას დამკრძალავი კომისიის შედგენა, 3. აღიძრას შუამდგომლობა ხელისუფლების წინაშე განსვენებულის ანდერძის თანახმად, სვეტიცხოველში დაკრძალვის შესახებ, 4. წილკნის ეპარქიის მართვა დროებით შეითავსოს მიტროპოლიტმა კალისტრატემ". 1929 წლის 10 ნოემბერს სიონის საპატრიარქო ტაძარში კათალიკოზ-პატრიარქმა ქრისტეფორემ საკათალიკოზო სინოდის წევრების თანდასწრებით წესი აუგო განსვენებულ წილკნელ ეპისკოპოსს პავლეს, რომელიც დაკრძალეს სვეტიცხოვლის ეზოში. მისი საფლავის ქვა გააკეთებინა და წესრიგში მოიყვანა წილკნელმა ეპისკოპოსმა ალექსიმ (გერსამია). საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის ასეთი ღირსეული მღვდელმთავრის გარდაცვალება დიდი დანაკლისი იყო. პავლე ეპისკოპოსის საფლავი დიდხანს ყვავილების თაიგულებით იყო შემკობილი, როცა მისი მრევლის წევრებიც მარადისობაში გადავიდნენ ღირსეული მღვდელმთავარი მიეცა დავიწყებასა შინა.
მიტროპოლიტი იოანე მარგიშვილი
მიტროპოლიტი იოანე (ნიკოლოზ) მარგიშვილი დაიბადა 1874 წელს ქ. გორში. პირველდაწყებითი განათლება გორის სასულიერო სასწავლებელში 1893-1899 წშებში მუშაობდა გორისა და კიზლარის ტაძრების სამრევლო-საეკლესიო სასწავლებლებში.
1900 წლის 28 ოქტომბერს აღიკვეცა ბერად, 1901 წლის 28 იანვარს ხელდასხმულ იქნა მღვდელმონაზვნად. 1904 წელს გადაიყვანეს ქუთაისის სასულიერო სემინარიაში, ხოლო იქედან თბილისის სასულიერო სემინარიაში, რომელიც დაამთავრა 1905 წელს. მიტროპოლიტი იოანე ახალგაზრდობიდან დაკავშირებული იყო ეპისკოპოს დიმიტრი აბაშიძესთან, რომელსაც დიდი აგვლეგა მოუხდენია ახალგაზრდა იოანეზე. სამწუხაროდ, დიმიტრი აბაშიძეს არაფერი ქართული არ სწამდა, ქართული ენაც არ იცოდა გამართულად. იგი სასტიკი წინააღმდეგი იყო ქართული ინტელიგენციისა და სასულიერო წრის იმ ნაწილისა, რომელიც დაბეჯითებით მოითხოვდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენას. მან ჯერ კიდევ 1905 წელს პეტერბურგში გაგზავნილ საიდუმლო წერილში უმაღლეს ხელისუფლებას "ურჩია" სკოლებიდან ქართული ენის საერთოდ განდევნა, ქართველი ავტოკეფალისტების იზოლირება. მიუხედავად იმისა, რომ 1907 წლიდან ეპისკოპოსი დიმიტრი რუსეთში იმყოფებოდა, იოანეს არასოდეს კავშირი არ გაუწყვეტია მასთან და რუსეთში ხშირად ნახულობდა კიდეც. 1910-1914 წლებში სწავლობდა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში. აკადემიის დამთავარების შემდეგ მცირე ხნით მუშაობდა ქუთაისში, ხოლო 1915 წლის 10 აგვისტოდან გორის სასულიერო სასწავლებლის ზედამხედველად. იმავე წლის 29 აგვისტოდან იგი არქიმანდრიტია. 1917 წლის 21 სექტემბრიდან კათალიკოზ-პატრიარქ კირიონ II ლოცვა-კურთხევით დაინიშნა თბილისის სასულიერო სასწავლებელში პედაგოგად, 1920 წლის 1 სექტემბრიდან ჯერ გურჯაანის სასწავლებლის ინსპექტორია, ხოლო 1921 წლის 15 ოქტომბერს არქიმანდრიტი იოანე აყვანილ იქნა ეპისკოპოსის ხარისხში და დაინიშნა ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მმართველად.
მას ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში მუშაობის დაწყება მოუხდა უაღრესად რთულ პერიოდში, როცა ეპარქიის რუსი ეროვნების მოსახლეობა და სამღვდელოება არ სცნობდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიას. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უზენაესობას. ეპისკოპოსმა იოანემ საკათალიკოზო საბჭოსადმი გაგზავნილ წერილში ჩამოაყალიბა თავისი მოსაზრებანი ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში ჩასატარებელი სამუშაოების შესახებ. მისი აზრით, აუცილებელი იყო ბედიელის საეპისკოპოს აღდგენაც და აფხაზეთში ფრთხილი პოლიტიკის გატარება, მაგრამ ჯანმრთელობის მდგომარეობის გაუარესების გამო იგი იძულებული გახდა თხოვნით მიემართა საკათალიკოზო საბჭოსათვის ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიიდან გადაეყვანათ სხვა ეპარქიაში.
საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს 1925 წლის 7 აპრილის ბრძანებით იგი განთავისუფლდა ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მმართველის თანამდებობიდან და დაინიშნა ალავერდის ეპარქიის დროებით მმართველად, მაგრამ შერყეული ჯანმრთელობის გამო უჭირდა ეპარქიის მართვა, მას სჭირდებოდა სერიოზული მკურნალობა. 1925 წლის 15 ოქტომბერს მიტროპოლიტმა იოანემ განცხადებით მიმართა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს ამბროსის "ვინაიდან რუსეთში ჩემი გამგზავრება პირად გარემოებათა გამო ჩემთვის ამჟამად წარმოადგენს აუცილებელ საჭიროებას, გთხოვთ ერთი თვით შვებულებას".[21] საკათალიკოზო საბჭომ დააკმაყოფილა მისი თხოვნა. რუსეთიდან დაბრუნების შემდეგ უკვე ურბნისის ეპარქიის მმართველად გადაიყვანეს, ამ დროს მძაფრი ანტირელიგიური კამპანიისა და ხელისუფლების მიერ ეკლესია-მონასტრების მასობრივი დახურვის მიუხედავად, ურბნისის ეპარქიაში მოქმედი იყო გორის ოქონის, ბორჯომის იოანე ნათლისმცემლის, ერთის წმიდა გიორგის, მოხისის წმიდა გიორგის, ქარელის, ალის წმ. თომა მოციქულის, ხოვლეს იოანე ნათლისმცემლის, არბოს წმ. გიორგის, ატოცის, საკირის, ქვიშხეთის, სადგენის, ბაკურიანის, სასირეთის, ხაშურის, ურბნისის, იტრიის, სურამის, ვარძიის, ყვიბირის, ჭობისხევის, დვირის ეკლესიები. მართალია, ადგილობრივი საფინანსო ორგანოები დიდ გადასახადებს უწესებდნენ სამღვდელოებას, მაგრამ მოქმედი ეკლესიები იმხანად ახერხებდნენ ღვთისმსახურების შესრულებას, თუმცა მიტროპოლიტ იოანეს ჯანმრთელობა ხელს უშლიდა ეპარქიაში ეცხოვრა და წარემართა სასულიერო ცხოვრება, მან სთხოვა საკათალიკოზო საბჭოს 1926 წლის 6 თებერვალს თბილისში დატოვება და აქედან ეპარქიის მართვის უფლება, რასაც დაეთანხმნენ.
1926 წლის 14 იანვარს მიტროპოლიტმა იოანემ სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს წარუდგინა განსახილველად თავისი სამაგისტრო დისეტრაცია. კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდეს ამბროსისადმი წარდგენილ მოხსენებით ბარათში იგი წერდა: "წარმოვადგენ რა ამასთანავე თქვენ უწმიდესობის წინაშე ჩემ სამაგისტრო დისერტაციას, ყოფილი კიევის სასულიერო აკადემიის 19 პროფესორის მიერ ხელმოწერილ საბუთებს, რომლითაც მე ცნობილი ვარ ღირსად მაგისტრის ხარისხის მიღებისა, უმდაბლესად გთხოვთ თქვენ უწმიდესობას, რათა ეს საბუთები განხილულ იქნას საკათალიკოზო საბჭოს სხდომაზე და მომენიჭოს ღვთისმეტყველების ხარისხი".[22] მიტროპოლიტ იოანეს რუსულად დაწერილი თემა: "ბიზანტიის იმპერატორების დამოკიდებულება მსოფლიო საეკლესიო კრებებისადმი" სარეცენზიოდ გადაეცა საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს დეკ. გ. გამრეკელსა და ი. რატიშვილს, აგრეთვე თბილისის სახელმწიფო უნივერსიტეტის პროფესორებს. საკათალიკოზო საბჭომ მოისმინა დეკ. გ. გამრეკელის დასკვნა და "განაჩინა: მიტროპოლიტ იოანეს უარი ეთქვას ღვთისმეტყველების მაგისტრის ხარისხის მიცემაზე".[23] ასეთი გადაწყვეტილების მიღებამ მიტროპოლიტი იოანე ფრიად გაანაწყენა, რაც გამოიხატა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდეს ამბროსისადმი გაგზავნილ წერილში, მისი აზრით, მაშინ, როცა "საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში 9 სასულიერო პირია უმაღლესი განათლებით მათგან ვინმეს უნდა წაეკითხა დაკვირვებით თხზულება და თუ მშობლიური ეკლესიის წინააღმდეგ რაიმე ცდომილება არ იქნებოდა, მიღებული ხარისხი უნდა მოეცათ".[24] ასეთ ვითარებაში მიტროპოლიტმა იოანემ მოითხოვა წარდგენილი ნაშრომის უკან დაბრუნება, ორთვიანი შვებულება, ხოლო თუ ეს არ მოხერხდებოდა სასულიერო სამსახურიდან მთლიანად გათავისუფლება. ამას დაერთო ეპარქიაში მისი გორის ოქონის ეკლესიის მზრუნველ ივანე მეკრავიშვილთან და დეკანოზ გიორგი ნასყიდაშვილთან დაპირისპირება, 1926 წლის 1 ივნისს მან თხოვნით მიმართა საკათალიკოზო საბჭოს ეპარქიის მმართველის თანამდებობიდან განთავისუფლების თაობაზე. 20 ოქტომბერს მისი თხოვნა დააკმაყოფილეს, მაგრამ 3 ნოემბერს დანიშნეს ბათუმ-შემოქმედის ეპარქიის მმართველად. მიტროპოლიტ იოანეს ფრიად მტრულად შეხვდა აჭარის ავტონომიური რესპუბლიკის საერო ხელისუფლება, უფრო მეტიც, მას მოსთხოვეს ბათუმის დატოვება. 18 დეკემბერს საკათალიკოზო საბჭოს ავადმყოფობის მიზეზით მოსთხოვა სამსახურიდან განთავისუფლება, მაგრამ საქართველოს ეკლესიის დროებითმა მმართველობამ უარი განაცხადა, თხოვნის შესრულებაზე, თუმცა 1927 წლის 20 თებერვალს დროებითმა მმართველობამ გამოიტანა შემდეგი განჩინება: "ეთხოვოს მიტროპოლიტ იოანეს დარჩეს თავის ეპარქიაში და დაესწროს აგრეთვე დროებითი მმართველობის მიერ დანიშნულ სხდომებს".[25] მაგრამ ამ პირობების შეუსრულებლობის გამო იგი 1927 წლის 3 მარტს გაათავისუფლეს თანამდებობიდან. ამის შემდეგ მიტროპოლიტი იოანე ორი თვით რუსეთში გაემგზავრა, მაგრამ როცა დაბრუნდა საქართველოში, უკიდურეს სიღატაკეში აღმოჩნდა. 1927 წლის 2 აგვისტოს თხოვნით მიმართა საკათალიკოზო სინოდს "უკანასკნელი დროის ჩვენი საეკლესიო ცხოვრება მქუხარე ზღვას დაემსგავსა. ბედმა მომაქცია ორ მებრძოლ ბანაკს შორის, ხან ერთი მირტყამდა თავში, ხან მეორე, განვიცდი ნივთიერ გაჭირვებას, ლამისაა დამიტა ბაზარზე გავიტანო გასასყიდად".[26] საკათალიკოზო სინოდმა 1927 წლის 5 აგვისტოს სხდომაზე დაადგინა უკიდურესი გაჭირვების გამო დახმარებაზე უარი ეთქვას მიტროპოლიტ იოანეს. მას მისცეს წინადადება წასულიყო რომელიმე მონასტერში. ამის პასუხად მიტროპოლიტმა იოანემ 27 ოქტომბერს საკათალიკოზო სინოდისისადმი მიმართვაში გამოთქვა სურვილი აღმოსავლეთ საქართველოს რომელიმე ეპარქიის მღვდელმთავრობისა. საკათალიკოზო სინოდის 1928 წლის 20 ოქტომბრის განჩინებით მიტროპოლიტი იოანე დაინიშნა ბოდბის ეპარქიის მმართველად. ამ დროს ეპარქიაში მოქმედი იყო 42 ეკლესია, მაგრამ დიდი გადასახადების გამო ზოგიერთი ეკლესიის მოძღვარი იძულებული იყო საერთოდ გაენებებინა თავი მღვდელმსახურებისათვის, თვითონ ეპარქიის მმართველიც უჩიოდა უბინობას, ამას დაერთო მძიმე ავადმყოფობა. 1929 წლის 13 ნოემბერს მიტროპოლიტი იოანე გარდაიცვალა. 14 ნოემბერს სასწრაფოდ შეიკრიბა საკათალიკოზო სინოდის სხდომა, რომელმაც მოისმინა ინფორმაცია ბოდბელი მიტროპოლიტის იოანეს გარდაცვალების შესახებ. სინოდმა განაჩინა: ა) ეცნობოს ეპარქიის მღვდელმთავრებს მიტროპოლიტ იოანეს გარდაცვალების შესახებ, ბ) მისი ნეშტი გადმოსვენებულ იქნას სიონში. 16 ნოემბერს საქართველოს სახკომსაბჭოს თავმჯდომარეს მიმართეს თხოვნით, ნება დაერთოთ განსვენებული მიტროპოლიტის ნეშტი დაეკრძალათ სიონში. დამკრძალავ კომისიას ხელმძღვანელობდა დეკანოზი ნესტორ მაჭარაშვილი. 17 ნოემბერს სიონის საპატრიარქო ტაძარში განსვენებულ მიტროპოლიტს პანაშვიდი გადაუხადეს, რომელსაც დაესწრნენ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი ქრისტეფორე III, მიტროპოლიტი კალისტრატე, ეპისკოპოსები იეროთეოზი, მელქისდეკი, ეფრემი. მისი ნეშტი დაკრძალეს სიონის საპატრიარქო ტაძრის ეზოში.
მიტროპოლიტი ეფრემ სიდამონიძე
მიტროპოლიტი ეფრემი (ერისკაცობაში გრიგოლ შიოს ძე სიდამონიძე) დაიბადა 1896 წელს გორის მაზრის სოფ. დოესში სოდლის მედავითნის ოჯახში. ყმაწვილი მამამ სასწავლებლად წაიყვანა გორის სასულიერო სასწავლებელში, სადაც მან თავი გამოიჩინა როგორც ბეჯითმა მოსწავლემ, ამიტომ სასწავლებლის დირექციამ სპეციალური რეკომენდაციით გაგზავნა თბილისის სასულიერო სემინარიაში 1912 წელს.
სემინარიის წარჩინებით დამთავრების შემდეგ 1919 წელს, გრიგოლ სიდამონიძემ სწავლის გასაღრმავებლად მიაშურა ახალგახსნილ თბილისის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სიბრძნისმეტყველების ფაკულტეტს, სადაც ისმენდა ივანე ჯავახიშვილის, გრიგოლ წერეთელის, კორნელი კეკელიძის, შალვა ნუცუბიძის, გიორგი ჩუბინაშვილის, აკაკი შანიძის ლექციებს.
საქართველოს სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობის დაკარგვამ ახალგაზრდა გრიგოლის დიდი სულიერი განცდები გამოიწვია. უნივერსიტეტის მეხუთე კურსის სტუდენტმა 1921 წლის 21 დეკემბერს თხოვნით მიმარტა სრულიად საქართველოს კათოლოკოს პატრიარქს უწმინდესსა და უნეტარეს ამბროსის: “თქვენო უწმიდესობავ ბავშვობიდანვე მაქვს მისწრაფება და მიდრეკილება ბერული ცხოვრებისა. ჩემი განზრახვა მრავალჯერ გამიზიარებია სასულიერო პირებისთვის. იგინი სიხარულით შემომგებებიან და სათნოდ მამობრივი სწავლა დარიგებით, რომ ჩემთვის ჯერ საჭიროა მოთმინება და ლოცვა კურთხევით დავუჯილდოვებივარ. აწ მომწიფებულ ასაკში მიღწეული, სრული ჭკუა გონებით და საღი შეგნებით აღჭურვილი კადნიერებით გთხოვთ აღმკვეცოთ ბერად და ღირსმყოთ მღვდემონაზვნის ხარისხზე ასაყვანად. მე მწამს, მიუხედავად ამ შავ-უკუღმართი დროისა და საეჭვო წუთისოფლისა თქვენი უწმიდესობა ნდობის თვალით და გულით შეხვდება ამ ჩემს მისწრაფებას და მომცემს საშუალებას სამღვდელმონაზვნო ხარისხში მყოფს შემეძლოს წინაშე წმ. ტრაპეზისა აღვავლინო ლოცვა-ვედრება ღმრთისადმი, სამშობლოსადმი და ჩვენი მრავალტანჯული ეკლესიის ბედნიერებისათვის”.[26]
ახალგაზრდა გრიგოლის მისწრაფებისათვის ხელისშეშლა სცადა სოფ. დოესის მღვდელმა მიხეილ ლუკაშვილმა, რომელმაც საკათალიკოზო საბჭოსადმი გაგზავნილ წერილში გრიგოლ სიდამონიძე “მეამბოხე და ეკლესიის მტრად” გამოაცხადა. სოფლის მოძღვრის ასეთმა ტენდენციურმა მოქმედებამ ძლიერ დააღონა ბერ-მონაზვნური ცხოვრების მოწადინე ახალგაზრდა, რომელმაც განცხადებით მიმართა ურბნისის ეპარქიის ახალქალაქის მთავარხუცესს დაედასტურებინა ან უარეყო დოესიის მღვდლის მ. ლუკაშვილის განცხადების შინაარსი. 1921 წლეს 23 დეკემბერს შეიკრიბა ოლქის სამღვდელოება. რომელთაც “დაადასტურეს: სიყრმიდამ აქამომდე კრება იცნობს გრიგოლ სიდამონიძეს, როგორც საუკეთესო ყმაწვილკაცს, ერთგულ შვილს საქართველოს ეკლესიისას, ხოლო მღვდელ ლუკაშვილის დასმენას, მიიჩნევს როგორც უსაფუძვლოს და პირადი ინტერესებით გამოწვეულს”.[27]
როგორც სვეტიცხოვლის წინამძღვრის არქიმანდრიტ პავლე ჯაფარიძის, უწმინდეს და უნეტარეს კათოლიკოზ-პატრიარქ ამბროსისადმი გაგზავნილი მოხსენებიდან ირკვევა 1922 წლის 17 იანვარს ღამისთევის ლოცვაზე იგი – გრიგოლ სიდამონიძე აღიკვეცა მონაზვნად და სახელად ეწოდა ეფრემი. 26 იანვარს დეკანოზმა მათე მონასელიძემ მიაღებინა “ფიცი კურთხევისათვის”: “მე, გრიგოლ სიდამონიძე აწ წოდებული სამღვდელო მსახურებისათვის, აღვთქვამ და ვფიცავ ყოვლად შემძლებელისა ღმრთისა წინაშე წმიდისა მამისა სახარებისა და ცხოველმყოფელისა ჯვარისა, რომ მსურს და ვეცდები განვლო ესე მსახურება თანახმად ღვთისა სიტყვისა, საეკლესიო კანონთა და მთავრობის ბრძანებათა: ღვთისმსახურებანი და საიდუმლონი შევასრულო კრძალვითა და მიხედვით ეკლესიის განჩინებისა, ჩემისა ნებით არაფერი არ შევცვალო: აღსარება სარწმუნოებისა ვიპყრო და სხვას გარდავცე მართლმადიდებელი ეკლესიისა და წმიდათა მამათა ხელმძღვანელობით”.[28]
როგორც უწმიდესი ამბროსის რეზოლუციიდან ჩანს, 14 იანვარს ბერმონაზობი ეფრემი ხელთ დასხმულ იქნა იეროდიაკვნად. “ჩვენება კურთხევისაში” ბერ-მონაზონმა ეფრემმა ვალდებულება აიღო რათა განამტკიცოს ქრისტიანობა, სარწმუნოება, ღვთისმსახურება სეასრულოს პატიოსნად და უღირსი ყოფაქცევით არასოდეს დააბრკოლოს მორწმუნენი.
1923 წლის 4 ივლისს მღვდელმონაზონი ეფრემი დაინიშნა სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ პარტიარქის ამბროსის მოადგილედ შიომღვიმოს მონასტერში და დაჯილდოვებული იქნა ოქროს ჯვრის ტარების უფლებით. ამ დროს ხელისუფლებამ ანტირელიგიური ისტერია გააძლიერა, რამაც წააქეზა სხვადასხვა ჯურის ავანტიურისტები, რომელნიც გაძარცვის მიზნით თავს ესხმოდნენ ეკლესია მონასტრებს, ხოცავდნენ სასულიერო პირებს. ასეთი თავდასხმები ხშირი იყო შიო მღვიმის მონასტერზეც, მაგრამ ღვდელ-მონაზონი ეფრემი ერთგულად ემსახურებოდა მონასტერს, მას არც უფიქრია იქაურობის დატოვება.
მღვდელმონაზონი ეფრემი, როგორც მოწმე, გამოძახებული იყო 1924 წლის მარტში საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს წევრების სასამართლოზე საქართველოს საგანგებო კომისიის (ჩეკას) მიერ. 1925 ელის 22 ოქტომბერს მღვდელმონაზონი ეფრემი აყვანილ იქნა არქიმანდრიტის ხარისხში და დაინიშნა დიდი გომარეთის მრევლის მღვდლად და ბორჩალოს მაზრის მთავარხუცესად. როგორც საკათალიკოზო საბჭოსადმი გაგზავნილ მოხსენებაში აღნიშნავდა “1925 წლის 26 ოქტომბრიდან შევუდექი მოვალეობის შესრულებას სოფ. დიდ გომარეთში”.[29] ახალგაზრდა მოძღვარმა იქაურ მოსახლეობას თავი შეაყვარა როგორც უანგარო, კეთილსინდისიერმა ღვთისმსახურმა. იგი ერთნაირად ყურადღებიანი იყო როგორც ქართველების, ასევე ბორჩალოს მაზრის სამთავარხუცესოში მცხოვრები ბერძნების მიმართ, რასაც ადასტურებს არქიმანდრიტ ეფრემის თხოვნა სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პარტიარქ უწმინდეს და უნეტარეს ამბროსისადმი (1926 წლის 27 მარტი) “ჩემდამი რწმუნებულ სოფ. დიდი გომარეთის სამრევლოს ამ უკანასკველი 5-6 წლის განმავლობაში არ ჰყოლია მღვდელი. მისი მოვლა პატრონობა თავს უდვიათ მეზობელი ბერძნის მღვდლებს ალექსი პარასკევოვს და მიხეილ მიხეილოვს. გთხოვთ გაწეული სამსახურისთვის გამოუცხადოთ მადლობა”.[30] უწმიდესმა ამბროსიმ დააკმაყოფილა არქიმანდრიტ ეფრემის თხოვნა, რითაც ეფრემმა სამთავარხუცესოში ბერძენი მოსახლეობის სიყვარული და პატივისცემა დაიმსახურა.
1927 წლის 25 მარტს არქიმანდრიტი ეფრემი გამწესებულ იქნა მცხეთა-თბილისის ეპარქიის ქორეპისკოპოსად. 26 მარტს საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველის მიტროპოლიტ ქრისტეფორეს მიერ აყვანილ იქნა ეპისკოპოსის ხარისხში მანგლელად. კურთხევას ესწრებოდნენ მარგველი ეპისკოპოსი ვარლამი, ბოდბელი ეპისკოპოსი სტეფანე. კურთხევისას სიტყვა წარმოთქვა ეპისკოპოსმა ეფრემმა: “ყოვლად უსამღვდელოესნო მეუფეო, ყოვლადპატიოსანნო მამანო და ძმანო! მესმის ხმა უფლისა, მომწოდებელი ჩემისა უღირსებისა მშობლიური ეკლესიის სადარაჯოზედ გუშაგად დადგინებისა. მესმის და ვძრწი, წარმოუდგება რა ცხადად თვალთა გონებისა ჩემისათა მთელი სიდიდე მღვდელმთავრობისა, სიძნელე და დაბრკოლებანი, რაიცა მარად სდევს მას და უფრო ვძრწი, ვითვალისწინებ რა უძლურებასა ჩემსა.
მეშინის, ოდეს მოვიხსენებ მღვდელმთავრობასა ჩემსა. ჰოი სულო ჩემო, ამიერიდან სხვათა მიმცემელი მადლისა, მრავალთა უმაღლეს ეკლესირი ნდობა. დავალებათა დაჯილდოებულს ძალგიძს დაიცვა თავი შენი, რათა არა შთავარდე პატივსა და მთავარობისმოყვარეობასა.
ამ საპასუხისმგებლო დროს მადლობით მოვიხსენიებ ჩემს კეთილის მყოფელთ მასწავლებელთ, რომელთაც განმიმტკიცეს სიყრმიდან ჩანერგილი სიყვარული ეკლესიისა და საზოგადო საქმისა. მადლობით ვიხსენებ ჩვენს ახლადანთებულ ლამპარს თბილისის უნივერსიტეტის აღმაშენებელთ, რომელთა ხელმძღვანელობით მე ვივსებდი ცოდნას ოთხი წლის განმავლობაში. მადლობით ვიხსენებ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს უწმიდესსა და უნეტარეს ამბროსის, რომელმაც მხურვალე სიყვარული და მამობრივი მზრუნველობა გამიწია, მაგრამ ამ ჩემთვის საშინელსა და სანეტარო ჟამს, სიმდაბლით შემივრდებით და გულმოდგინეთ გევედრებით: ოდეს დამსდებთ მადლის მიმნიჭებელთა წმიდათა ხელთა თქვენთა, თავსა მისსა უღირსებისასა, მხურვალედ აღვავლენთ ლოცვასა წინაშე მაცხოვრისა, რათა მომანიჭებდეს ნიჭსა ჩემსა ცოდვათა განცდისასა და შემარტყადეს ძალსა სულსა სიწმიდისა, სიმდაბლისა და მოთმინებისა.
დაე, მღვდელმთავრობა ჩემი მასწავებდეს ჩემსა უღირსებაზე, უძლურებაზე... დაე, მღვდელმთავრობა ჩემი მარად მოჰგრიდეს თვალთა ჩემთა სინანულსა ცრემლთა დენასა!
დღევანდელი ჩვენი ეკლესიის მწვავე მდგომარეობა დაბეჯითებით მოითხოვს მტკიცე და მაღალღირსებით მოსილ მღვდელმთავარსა, რათა მისი ხმა არ დარჩეს ვითარცა ხმა მღაღადებლისა უდაბნოსა შინა, რომ შეძლოს დამშვიდება აღშფოთებულთა, დაანთოს მათ გულში ცეცხლი სიყვარულისა, შექმნას საამისო მდგომარეობა ხელსაწყოდ ნაყოფიერი მუშაობისა. ჰმართებს მღვდელმთავარს, რათა ზე იდგეს ამაო პატივმოყვარეობასა ზედა, ხოლო ცხოვრების დასაყრდნობათა მოიხმარებდეს მაცხოვრის დიად მოძღვრებას წმ. სახარებასა და ეგევე აქვნდეს ცხოვრების ეგზომ შესაფასებლადაც. ეპისკოპოსის მოვალეობაზე იქადაგოს ჭეშმარიტება, იყოს გონებით ბრძენი და ცხოვრებით უბრალო, იყოს მტკიცე, ბრწყინავდეს საქმენი მისნი, დაე, აღსრულდეს განგება ღვთისა. მორჩილ ვარ, მადლობით მივიღო და არა რას მცირესა წინააღმდეგობასა ვიტყვი”.[31]
1927 წლის 2 ოქტომბერს საკათალიკოზო სინოდმა მიიღო გადაწყვეტილება ეპისკოპოზ ეფრემის ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მმართველად დანიშვნისა და მისთვის მიტროპოლიტობის მინიჭების შესახებ. საკათალიკოზო სინოდისადმი გაგზავნილ წერილში ეპისკოპოსი ეფრემი წერედა: “მიტროპოლიტობა ეძლევა არა კატედრას, არამედ პიროვნებას ნიშნად მადლობისა და პატივისცემისა, მისი განსაკუთრებული ღვაწლისა და სამსახურის აღსანიშნავად. მე ახლა ვიწყებ საქმიანობას და პირდაპირ მმართველ მღვდელმთავრად დანიშვნა ისედაც ისეთ რთულ ეპარქიაში, როგორიც ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაა, არასწორად მიმაჩნია”.[32]
მანამ ორი თვე ეპისკოპოსი ეფრემი იყო ჯერ მანგლელი, შემდეგ ნინოწმინდელი, ხოლო 1927 წლის 17 ოქტომბრიდან იგი დაინიშნა ალავერდის ეპარქიის მმართველად. 1928 წლის 26 მარტს ეპისკოპოსი ეფრემი განთავისუფლდა ალავერდის ეპარქიის მმართველის თანამდებობიდან. იგი 1929 წლის 5 იანვარს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორე მესამეს სთხოვს თბილისში გადმოყვანას, ვინაიდან ეპარქიაში ადგილობრივი პარტიული ხელისუფლების პოლიტიკის წყალობით გაუსაძლისი პირობები შეიქმნა, როგორც უწმიდესი ქრისტეფორე III საკათოლიკოზო სინოდისადმი 1929 წლის 23 იანვრის მოხსენებიდან ირკვევა მიმდინარე (1929) წლის 20 იანვარს “თბილისის წმ. ბარბარეს ეკლესიის რელიგიურ საზოგადოების კრებას თავის მოძღვრად აურჩევია ეპისკოპოსი ეფრემი. სინოდის დაუკითხავად მე ეპისკოპოსს მრევლის მღვდლად ვერ დავამწესებ და ამისათვის ვთხოვ სინოდს გადაწყვიტოს საკითხი, შეიძლება თუ არა ეპისკოპოს ეფრემს მიეცეს მრევლი, იყოს მხოლოდ მრევლის მღვდლად და მოძღვრად?”[33]
საკათალიკოზო სინოდმა შესაძლებლად მიიჩნია ეპისკოპოს ეფრემის მიმართ დაეშვათ ასეთი გამონაკლისი, ამიტომ უწმინდესი და უნეტარესი ქრისტეფორე მესამის გადაწყვეტილებით მას თანაშემწედ დაუნიშნეს ერთი მღვდელი. იმავე წლის 26 დეკემბრიდან მას შეუთავსეს ბოდბის ეპარქიის დროებითი მმართველობაც.
1930 წლის 24 ოქტომბერს ეპისკოპოსი ეფრემი დაინიშნა ურბნისის ეპარქიის დროებით მმართველად. თუმცა, იგი ფაქტიურად თბილისში იყო ჯერ მთაწმინდის ეკლესიის წინამძღვარი (20 ნოემბრიდან), ხოლო 1931 წლის დასაწყისიდან 4 აგვისტომდე ნავთლუღის ეკლესიის დროებითი წინამძღვარი.
1932 წლის 13 ოქტომბერს ეპისკოპოსმა ეფრემმა განცხადებით მიმართა საქართველოს საკათალიკოზო პლენუმს ურბნის-აწყურის ეპარქიის დროებითი მმართველის თანამდებობიდან განთავისუფლების შესახებ. “დღესდღეობით ვერ ვახერხებ განვაგრძო ეს ჩემზე დაკისრებული მოვალეობა და ვფიქრობ, არც ეპარქიისათვის არის სასარგებლო დროებითი პატრონი”.[34] ამის პასუხად მიიღო: “სინოდის პლენუმის 13 ოქტომბრის დადგენილებით დამტკიცებულ იქნას ყოვლადსამღვდელო ეფრემი ურბნისის ეპარქიის მღვდელმთავრად და გორის საკათედრო ტაძრის წინამძღვრად მისადმი რწმუნებულ ეპარქიაში დაბინავებით არა უგვიანეს ერთი თვისა”. ასეთმა გადაწყვეტილებამ ეპისკოპოსი ეფრემი ძალიან გაანაწყენა “მადლობა სინოდს, - წერდა იგი - მაგრამ ჩემთვისაც ხომ უნდა ეკითხათ, შემეძლო თუ არა დღევანდელ პირობებში ამ ტვირთის აწევა. უმორჩილესად გთხოვთ ორი წლით შეაჩეროთ სინოდის დადგენილება. ვმუშაობ მუზეუმში და წიგნსაცავებში”.[35]
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატე თვლიდა, რომ ეპარქიები უმღვდელმთავროდ ასეთ რთულ დროში არ უნდა დარჩენილიყო, ამიტომ მან დაბეჯითებით მოსთხოვა ეპისკოპოს ეფრემს ეპარქიაში წასვლა.
1933 წლის 9 ნოემბერს ეპისკოპოსმა ეფრემმა წერილობითი განცხადებით მიმართა უწმიდეს კალისტრატეს და ავადმყოფობის გამო მოითხოვა ეპარქიალურ დავალებისაგან სრული განთავისუფლება. “სინოდმა ისეთ გარემოებაში ჩამაყენა - წერდა ეპისკოპოსი ეფრემი - რომ ჩემთვის შეუძლებელი ხდება მღვდელმთავრის მოვალეობის ტვირთვა და იძულებული ვხდები სამსახურზე ხელი ავიღო”.[36]
უწმიდესმა და უნეტარესმა კალისტრატემ, დეკანოზებს ი. მირიანაშვილსა და ი. ცქიტიშვილს დაავალა ეფრემის მონახულება და მისი უკმაყოფილების მიზეზის გარკვევა. როგორც ისინი თავიანთ მოხსენებით ბარათში წერდნენ “ვინახულეთ ეპისკოპოსი ეფრემი და მოვახსენეთ, რომ იგი ვალდებულია ემორჩილებოდეს თავის უზენაეს ხელისუფლებას და მით საერთო დისციპლინას იცავდეს და სხვას აძლევდეს მაგალითს, როგორც სარკე ეკლესიისა. მან გვიპასუხა, რომ იგი ემორჩილება საკათალიკოზო სინოდის გადაწყვეტილებას, მაგრამ ასეთ პირობებში არანაირი სამსახური არ მინდაო”.[37]
საკათალიკოზო სინოდმა უკან დაიხია და მისცა მას შესაძლებლობა თბილისიდან ემართა ეპარქია, მაგრამ, როგორც ჩანს, ეპისკოპოსმა ეფრემმა გადაწყვიტა ეპარქიის მღვდელმთავრობიდან განთავისუფლება და განმეორებით მიმართა საკათალიკოზო სინოდს, რომელმაც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს 1933 წლის 8 მარტის რეზოლუციით დააკმაყოფილა ყოვლად უსამღვდელოესი ეფრემის თხოვნა, მაგრამ მას მისცა (შაბათ-კვირის გარდა) სიონის საპატრიარქო ტაძარში წირვის ჩატარების უფლება.
1934 წლის 25 იანვარს ეპისკოპოსმა ეფრემმა თხოვნით მიმართა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს უწმინდესსა და უნეტარეს კალისტრატეს: “მსურდ დავათვალიერო ეჩმიაძინის სიძველენი და აგრეთვე პირადად გავეცნო ერევნის სახელმწიფო მუძეუმში დაცულ ქართულს ხელნაწერს, ცნობილ საიათნოვას დავთარს”.[38]
მისმა უწმიდესობამ მისცა სათანადო სიგელი ეჩმიაძინში წარსადგენად. მიუხედავად იმისა, რომ ეპისკოპოს ეფრემს ეპარქიის მღვდელმთავრობა აღარ ჰქონდა, საკათალიკოზო სინოდი უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე ანგარიშს უწევდა მის ნიჭიერებას, ეკლესიისადმი თავდადებულ სამსახურს და მრევლთან ურთიერთობის ცოდნის ხელოვნებას. ამიტომ იყო, რომ 1936 წელს, როცა ქუთაის-გაენათის ეპარქიაში ვითარება კვლავ დაიძაბა სინოდის რეზოლუციით (N31 0.1936. 21. 03). იგი გაიგზავნა ქუთაისში, რათა მოეწესრიგებინა ეპარქიის საქმეები.
საბჭოთა უშიშროების სამსახურებისათვის ეპისკოპოსი ეფრემი არ მოიაზრებოდა არსებული რეჟიმისადმი ლოიალურად განწყობილ სასულიერო პირად, ამიტომ 1937 წელს ანტისაბჭოთა საქმიანობის ბრალდებით იგი დააპატიმრეს და გადაასახლეს ციმბირში. გადასახლებაში გაატარა 8 წელი. საქართველოს კათალიკოზ-პარტიარქი კალისტრატე ცდილობდა როგორმე დაეხსნა ეპისკოპოსი ეფრემი საბჭოთა “მართლმასაჯულებისაგან”, მაგრამ ვერაფერს გახდა. პატრიარქი შესაძლებლობისამებრ დახმარების სახით უგზავნიდა გარკვეულ თანხას. 1944 წლის 2 ივლისს უწმიდესმა კალისტრატემ მიიღო ეფრემის წერილი ტაშკენტიდან. “თქვენო უწმინდესობავ! სიყვარულით მოგესალმებით და გისურვებთ ხანგრძლივ, ჯანმრთელ სიცოცხლეს.
ლაგერიდან მე განმათავისუფლეს 21 ივნისს. უკანასკნელი ადგილი ჩემი ციმბირი იყო. საქართველოში დაბრუნების უფლება ლაგერმა არ მომცა. მითხრეს საქართველოდან თუ გექნება გაწვევა, მაშინ წახვალო. ახლა თქვენზეა დამოკიდებული ჩემი სამშობლოში დაბრუნება... სად მოვეწყობი არ ვიცი, არც ტაშკენტში მაძლევენ ცხოვრების უფლებას, უსახსროდ ვარ”.[39]
კათალიკოზ-პარტიარქმა კალისტრატემ წერილობითი თხოვნით მიმართა საქართველოს შინაგან საქმეთა სახალხო კომისარს ავქსენტი რაფავას: “გთხოვთ ნებას გამოვიწვიო თბილისში მშობელი ეკლესიისათვის საჭირო ეფრემ ეპისკოპოსი”.[40]
ეპისკოპოსი ეფრემი 8 წლის განშორების შემდეგ დაბრუნდა საქართველოში და უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს ბრძანებით დაინიშნა ქუთაის-გაენათის ეპარქიის მმართველად, მწვანე ყვავილას ეკლესიის წინამძღვრად.
1945 წლის 12 ივლისს დაიწერა სრულიად საქართველოს კათოლიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი კალისტრატეს ბრძანება: “ვიღებ რა მხედველობაში თქვენს თვრამეტი წლის მოღვაწეობას მღვდელმთავრის ხარისხში, მოგიბოძებთ მიტროპოლიტობას”.[41]
ქუთაისის ეპარქიაში ეფრემმა 1953 წლამდე იღვაწა. გავიდა წლები... შემდეგ იგი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი გახდა.
ასეთი გამორჩეული სასულიერო პირები იყვნენ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში, რომელთაც მრავალი დაბრკოლებების მიუხედავად შეძლეს ეკლესიისა და ერის წინაშე სამსახური.
ძირითადი დასკვნები
1917 წლის 12(25) მარტს მცხეთაში, სვეტიცხოვლის საპატრიარქო ტაძარში მრავალრიცხოვანი საზოგადოების წინაშე გამოსვლისას გურია-ოდიშის ეპისკოპოსმა ლეონიდმა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა გამოუცხადა.
პირველი საეკლესიო კრების მოწვევამდე, რომელიც დაამტკიცებდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის დებულებას და აირჩევდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს, შეიქმნა საქართველოს ეკლესიის მმართველობის დროებითი კომიტეტი ეპისკოპოს ლეონიდის თავმჯდომარეობით.
ეკლესიის მმართველობის დროებით კომიტეტში სასულიერო პირებთან ერთად საერო პირების მიწვევა იმაზე მიუთითებდა, რომ საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენა აქტუალური იყო სრულიად საქართველოსათვის. 116 წლობანი სასულიერო მონობისაგან თავის დახსნა საქართველოს პოლიტიკური თავისუფლების მოპოვების წინაპირობა იყო. რუსეთის საერო და სასულიერო ხელისუფლება შეეცადა ხელი შეეშალა სვეტიცხოვლის საპატრიარქო ტაძარში გამოცხადებული დამოუკიდებლობის აქტს ცხოვრებაში გატარებისათვის. 13 მარტს, როდესაც ეპისკოპოსები ლეონიდი და ანტონი ესტუმრნენ ამიერკავკასიის განსაკუთრებულ კომიტეტს (“ოზაკომს”) და მოახსენეს საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შესახებ, “ოზაკომის” წევრებმა ბ. ხატისოვმა ქართველ იერარქებს გულახდილად განუცხადა - ეს ძირს უთხრის ერთიანი, განუყოფელი რუსეთის სტაბილურობას კავკასიაში-ო
საქართველოს ეგზარქოსყოფილმა პლატონმა რუსეთის სინოდისაგან გამხნევებულმა უარი თქვა საქართველოს ეკლესიის საქმეების დროებითი მმართველობისათვის გადაბარებაზე. იგი დროის გაყვანის და პეტერბურგიდან ახალი ინსტრუქციის მიღებამდე აცხადებდა, რომ თბილისის რუსობა, რუსის ჯარი მას მხარს უჭერდა და არსად წასვლას არ აპირებდა.
პეტროგრადის დროებითმა მთავრობამ სარწმუნეობის მინისტრის მოადგილის კოტლიარსკის პირით საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დროებითი კომიტეტის წევრებისადმი გამოგზავნილ დეპეშაში დაადასტურა რუსეთის ხელისუფლების მზადყოფნა ეცნო საქართველოს ეკლესიის ეროვნულ-ტერიტორიული ავტოკეფალია, რაც იმას ნიშნავდა, რომ საქართველოში მოქმედი არამართლმადიდებლური სამრევლოები და ეკლესიები ახლადშექმნილ ამიერკავკასიის საეგზარქოსოს უნდა დამორჩილებოდნენ. ყოველივე ეს გამოიწვევდა დაპირისპირებას და ანარქიას საქართველოში. იმნებოდა ამიერკავკასიის საეგზარქოსო, რომელიც ცხადდებოდა საქართველოს საეგზარქოსოს ქონებრივ მემკვიდრედ, ამიერკავკაზიის ეგზარქოსის რეზიდენცია უნდა ყოფილიყო თბილისში, ხოლო სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქისა რეზიდენცია მცხეთაში.
რუსეთის საერო და სასულიერო ხელისუფლების ზემოთაღნიშნულ სულისკვეთებას გამოხატავდა პეტერბურგის უნივერსიტეტის პროფესორი ვლადიმერ ბენეშევიჩი, რომელმაც ხელისუფლების დავალებით მოლაპარაკება გამართა საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დროებითი კომიტეტის წევრებთან, დეკანოზებთან: კ. კეკელიძესა და ნ. თალაკვაძესთან, მაგრამ შეთანხმებას ვერ მიაღწიეს, ამიტომ საქართველოს ეკლესიის დელეგაცია პეტროგრადს გაემგზავრა ეპისკოპოს ანტონის (გიორგაძე), არქიმანდრიტ ამბროსის (ხელაია), დეკანოზ კალისტრატეს (ცინცაძე) შემადგენლობით. დელეგაციას დაძაბული მოლაპარაკებები ჰქონდა. საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიულ ავტიკეფალიის ცნობის საკითხებზე მთავრობის თავმჯდომარესთან კერენსკისთან, სარწმუნოების მინისტრთან ლვოვთან, მაგრამ რუსეთის საერო მთავრობა მხოლოდ საქართველოს ეკლესიის ეროვნულ-ტერიტორიულ ავტოკეფალიის ცნობაზე იყო თანახმა, ხოლო რუსეთის სინოდი თვლიდა, რომ არანაირ ავტოკეფალიაზე საუბარი არ შეიძლებოდა, საქართველო თითქოს და საერთოდ ქრისტიანობას განუდგა და მოითხოვდა ქართველებთან ყოველგვარი მოლაპარაკების შეწყვეტას.
თბილისში მყოფი ეგზარქოსყოფილი პლატონი არ თმობდა ეგზარქოსის სასახლეს, აქეზებდა რუსებს საქართველოს ეკლესიის დროებითი მართვა-გამგეობის წევრების წინააღმდეგ. რუსეთის სინოდის განჩინებით იგი თბილისის მიტროპოლიტად დაინიშნა. ამის საპასუხოდ ქართველმა ავტოკეფალისტებმა 13 აგვისტოს მიიღეს გადაწყვეტილება თბილელის კათედრის აღდგენის შესახებ და თბილელ მიტროპოლიტად ლეონიდი აირჩიეს.
როდესაც ეგზარქოსყოფილი პლატონი მოსკოვს გაემგზავრა რუსეთის საეკლესიო კრებამ მუშაობაში მონაწილეობის მისაღებად. საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დროებითი კომიტეტი თბილელ მიტროპოლიტ ლეონიდის ხელმძღვანელობით ყოფილი ეგზარქოსის სასახლეში გადავიდა.
საქართველოში გადასახლებიდან დაბრუნდა ეპისკოპოსი კირიონი, რომელიც აქტიურად ჩაება პირველი საეკლესიო კრების მოსამზადებელ სამუშაოებში. საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დროებითი კომიტეტის წევრებთან აქტიურად თანამშრომლობდნენ: ივ. ჯავახიშვილი, ექვთიმე თაყაიშვილი, პართენ გოთუა, სპირიდონ კედია, პავლე ინგოროყვა, იპოლიტე ვართგავა, სერგი გორგაძე, სოფრომ მგალობლიშვილი.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პირველმა საეკლესიო კრებამ, რომელიც 1917 წლის 9-17 სექტემბერს მიმდინარეობდა დაამტკიცა ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება, განსაზღვრა ეპარქიატა რაოდენობა, დაადგინა ეპარქიათა მღვდელმთავრები, აირჩია სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი. პირველი პატრიარქობის პატივი წილად ხვდა საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიისათვის დაუცხრომელ მებრძოლს ცნობილ მეცნიერსა და სასულიერო მოღვაწეს კირიონ II.
საქართველოს მართლმადიდებელი ავტოკეფალური ეკლესია შეუდგა თავის მძიმე, მაგრამ საპატიო მისიის აღსრულებას, ეს იყო ზრუნვა ქართველი ერის სულიერ ამაღლებაზე, პოლიტიკურ პარტიებად გათითოკაცებულ ქვეყანაში ეროვნული და რელიგიური გრძნობების გაძლიერებაზე. უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ II ქადაგებებსა და წერილებში თავის სამწყროს შეახსენებდა იმ დიდი საშიშროების შესახებ, რაც მოსალოდნელი იყო ბოლშევიკური რუსეთისაგან.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია დიდი სიხარულით შეხვდა საქართველოს სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობის აღდგენას “არღარ ვართ მონა, არამედ აზნაურ” _ აღნიშნავდა უწმიდესი კირიონ II მაგრამ თავისუფლებით გამოწვეული სიხარული ხანმოკლე აღმოჩნდა უწნიდესისა და უნეტარესის კირიონ II სათვის, რომელის 1918 წლის 27 ივნისს ვერაგულად მოკლეს მარტყოფის მონასტერში.
უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ II საქმე განაგრძო ახლადარჩეულმა კათალიკოზ-პატრიარქმა ლეონიდმა, რომელმაც მეორე საეკლესიო კრებაზე (1920 წ.) ცვლილებები შეიტანა საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულებაში, გააერთიანა მცხეთა-თბილისის ეპარქია, სცადა საერთო ენის გამონახვა საქართველოს დემოკრატიული რესპუბლიკის მთავრობასთან, რომელიც თავისი სულისკვეთებით ათეისტური იყო და ცდილობდა ისეთი საკანონმდებლო აქტების შემუშავებას, რომელიც არ გაითვალისწინებდა საქართველოს მრავალსაუკუნოვან ისტორიაში საქართველოს ეკლესიის როლს და მნიშვნელობას. დემოკრატიული საქართველოს მთავრობის მესვეურთათვის სასურველი იყო საქართველოს სამოციქული ეკლესია ქვეყანაში მოქმედი სხვა კონფენსიების თანაბარ მდგომარეობაში ჩაეყენებინა. მაღ სკოლა ეკლესიიდან გამოყვეს, გააუქმეს საღვთო სჯულის სავალდებულო სწავლება, მოახდინეს საეკლესიო ქონების ნაციონალიზაცია. ყოველივე ეს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის, საკათალიკოზო საბჭოსა და კათალიკოზ-პატრიარქ ლეონიდის სამართლიან უკმაყოფილებას იწვევდა, როგორც ირკვევა უწმიდესი და უნეტარესი ლეონიდი საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პრობლემებზე სასაუბროდ შეხვდა მთავრობის თავმჯდომარეს ნოე ჟორდანიას, მიიღო კიდეც რაღაც დაპირებანი, მაგრამ რეალურად დემოკრატიული საქართველოს მთავრობის წევრთა დიდ ნაწილს არ ესმოდა საქართველოს ეკლესიის როლი და მნიშვნელობა და მისი მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად არაფერი არ გაუკეტებიათ. მიუხედავად ამისა საქარტველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურნი აქტიურ მინაწილეობას იღებდნენ მთავრობის მიერ მოწყობილ საქართველოს დამოუკიდებლობის დღესასწაულებში და იმედოვნებდნენ, რომ ხელისუფლება ბოლოს და ბოლოს შეცვლიდა საქართველოს ეკლესიის მიმართ თავის დამოკიდებულებას.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის უმძიმესი იყო 1921 წლის 19-25 თებერვლის დღეები, როცა თბილისს ბოლშევიკური საოკუპაციო ჯარები უახლოვდებოდნენ. საკათალიკოზო საბჭომ მიიღო გადაწყვეტილება საეკლესიო სიწმინდეების ქუთაისში ევაკუაციის შესახებ, 24 თებერვალს უწმიდესი ლეონიდიც ქუთაისში გაემგზავრა. საქართველოს საკათალიკოზო საბჭო, უწმიდესი ლეონიდი არ იყვნენ იმის მომხრენი, რომ საეკლესიო სიწმიდენი უცხოეთში გაეტანათ _ მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ იმას რა ბედი ეწია 1922-1924 წლებში საქართველოს ეკლესია-მონასტრებში დაცულ სიწმიდეებს ოქროსა და ვერცხლის ხატებს. მაშინ იქნებ გამართლებულიც იყო ნოე ჟორდანიას მთავრობის არაპოპულარული გადაწყვეტილება საეკლესიო განძის საფრანგეთში გატანის შესახებ.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ლეონიდი ამაყი, თავისუფალი, ბრძოლის ჟინით შეპყრობილი თბილისიდან წავიდა და 1921 წლის აპრილში საოკუპაციო ჯარებთ, გახარებული უცხოტომელების და გაუბედურებული ქართველებით სავსე ქალაქში დაბრუნდა.
ბოლშევიკურ ხელისუფლებას საქართველოს ეკლესია საერთოდ არ უნდოდათ. მათ 1921 წლის 15 აპრილს მიიღეს დადგენილება: “სახელმწიფოსგან ეკლესიისა და ეკლესიისაგან სკოლის გამოყოფის შესახებ”. ამ დადგენილებით საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას, როგორც ერთმეოდა იურიდიული პირის სტატუსი.
ანტირეროვნულ ბოლშევიკ-მარიონეტებს საქართველოს ეკლესია ხელს უშლიდა თავიანთი კოსმოპოლიტური სულისკვეთების ხალხში დანერგვაში, ამიტომ დაიწყო მისი გეგმაზომიერი შევიწროება. ცენტრისაგან წაქეზებული პროვინციელი ბოლშევიკები და კომკავშირელები ადმინისტრაციული წესით ხურავდნენ ეკლესია-მონასტრებს, შეურაცხყოფას აყენებდნენ სასულიერო პირებს, ხოლო ურჩებს საპყრობილეში ათავსებდნენ.
საქართველოს თავს დატრიალებული უბედურებანი, მამა-პაპური ტრადიციების აბუჩად აგდება, ქართველი პატრიოტების წამება, სინდისის თავისუფლების ლოზუნგით ქრისტიანული რელიგიის დევნის გამო სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ 1922 წელს გენუის საერთაშორისო კონფერენციის მონაწილეებს მიმართა და მოუწიდა ევროპის ქვეყნებს დახმარებოდნენ საქართველოს.
ბოლშევიკურმა ხელისუფლებამ განიზრახა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის სასტიკად დასჯა. იმდროინდელ პრესაში იბეჭდებოდა უამრავი ცილისწამებანი, პამფლეტები, კარიკატურები სასულიერო პირებზე, რომელნიც თითქოს ქართველი ხალხის მოღალატენი იყვნენ.
1924 წლის მარტში თბილისში ნაძალადევის კულტურის სახლში ჩატარდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პარტიარქის, საკათალიკოზო საბჭოს წევრების სასამართლო პროცესი. ბედის ირონია იყო ქართველი ხალხის ინტერესების ღალატში მათ ბრალს სდებდნენ ვინმა ოქოევი, ვარლამოვი და სხვები. ხელისუფლებას სურდა განსასჯელების სახით მტრის ხატის შექმნა. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მსაჯულებმა სასულიერო პირებმა უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსის მეთაურობით სასამართლო პროცესზე ამხილეს ბოლშევიკური ხელისუფლების ანტიეროვნული ანტიხალსური ხასიათი და ზნეობრივი გმირობის მაგალითი უჩვენეს.
ხელისუფლება მიხვდა, რომ მარტოოდენ რეპრესიებით ვერ მოსპობდა ხალხში ქრისტიანულ რწმენას და საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სიყვარულს. საჭირო იყო სასულიერო წოდებაში თავისი დასაყრდენის მოპოვება. ამ მიზანს ემსახურებოდა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში ე. წ. “რეფორმებისა და განახლების” ჯგუფის მხარდაჭერა. ე. წ. “ცოცხალი ეკლესიის” მონათესავენი იყვნენ. ამ ჯგუფის წევრები თვლიდნენ, რომ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას ხმა არ უნდა აღემაღლებინა ბოლშევიკური მმართველების წინააღმდეგ, მცდარი იყო გენუის კონფერენციაზე კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მიერ მემორანდუმის გაგზავნა. მათი აზრით ხელისუფლებასა და ეკლესიას შორის დაპირისპირება მოისპობოდა თუ კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი უარს იტყოდა მემორანდუმის შინაარსზე, გადადგებოდა თანამდებობიდან. ე. წ. “რეფორმატორები” თვლიდნენ, რომ აუცილებელი იყო ეპარქიათა შემცირება, კათალიკოზ-პატრიარქის თანამდებობის გაუქმება, საეკლესიო დოგმატიკის და მრავალსაუკუნოვანი ტრადიციების შეცვლა, ახალ სტილზე გადასვლა. მათ ისარგებლეს ხელისუფლების კეთილგანწყობით და 1926 წელს ქუთაისში უკანონოდ მოიწვიეს საეკლესიო კრება, დათხოვნილად გამოაცხადეს საკათალიკოზო საბჭო, შექმნეს დროებითი მმართველობა მიტროპოლიტ ქრისტეფორეს თავმჯდომარეობით. ე. წ. “რეფორმატორებმა” უწმიდეს ამბროსის ჩამოაშორეს ერთგული სასულიერო პირები, ჩამოართვეს საქმის წარმოება და დააჩქარეს მისი სიკვდილი.
1927 წლის მე-4 საეკლესიო კრებაზე, სადაც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად აირჩიეს მიტროპოლიტი ქრისტეფორე შეიმუშავეს ხელისუფლებასტან ლოიალობისა და თანამშრომლობის კურსი. ისინი იმედოვნებდნენ, რომ ამ ღონისძიებებით შეარბილებდნენ ხელისუფლების ანტიეკლესიურ პოლიტიკას, მაგრამ მწარედ მოტყუვდნენ. ერთის მხრივ ხელისუფლებამ მოიპოვა მორჩილი სამღვდელოება, მეორეს მხრივ გააძლიერა ანტირელიგიური ისტერია, გააგრძელა ეკლესია მონასტრების დახურვა, სასულიერო პირთა დიდი გადასახადებით დაბეგვრის პოლიტიკა. ასეთ ვითარებაში კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს მიმართვები მთავრობისადმი, რომელშიც იგი მოაგონებდა ხელისუფლებას პატივი ეცა მათ მიერვე მიღებულ სინდისის თავისუფლების კანონისათვის ხელისუფლების მხრივ რეაგირების გარეშე რჩებოდა.
საქართველოს ეკლესიის მესვეურები ხელისუფლების ყურადრებას ამახვილებდნენ იმაზე, რომ საბჭოთა კავშირში არსად ეკლესია ესეთ შევიწროებულ მდგომარეობაში არ არის როგორც საქართველოშიო. საქართველოში მოქმედი ეკლესიები, სასულიერო პირები ვალდებულნი იყვნენ სახელმწიფოს სასარგებლოდ გადაეხადათ ყოველთვიური გადასახადი. ეს გადასახადები იმდენად დიდი იყო, რომ ბევრმა სასულიერო პირმა თავი დაანება საქმიანობას, გადასახადების გადაუხდელობის გამო დაიხურა სვეტიცხოვლის ეკლესია, იგივე საფრთხე დაემუქრა სიონს. ადვილი წარმოსადგენია რა ვითარება იქნებოდა საქართველოს სხვადასხვა პროვინციებშიც. ამას დაერთო იმხანად გახშირებული თავდასხმები ეკლესია-მონასტრებზე, სასულიერო პირთა მკვლელობანი. ყოველივე ამის შესახებ აღნიშნავდა უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი კალისტრატე. ხელისუფლების მხრიდან ეკლესიისადმი ასეთი სულისშემხუთველი პოლიტიკის მიუხედავად ფაშისტური გერმანიის საბჭოთა კავშირზე თავდასხმისთანავე საქართველოს ეკლესიამ საბჭოთა მთავრობას მხარდაჭერა გამოუცხადა. ასეთ ვითარებაში ხელისუფლებამაც შეცვალა ეკლესიისადმი თავისი დამოკიდებულება, შეზღუდა “მებრძოლ უღმერთოთა კავშირის” საქმიანობა, შეამსუბუქა ეკლესიისადმი შეწერილი გადასახადები. თავის მხრივ საქართველოს ეკლესიამ ფრონტის საჭიროებისათვის დაიწყო ფინანსების შეგროვება. ასეთ ვითარებაში საქართველოს ეკლესიამ მოახერხა როგორც საბჭოთა კავშირის, ასევე საქართველოს ხელისუფლებასთან ნორმალური ურთიერთობის დამყარება, მოიპოვა იურიდიული პირის სტატუსი.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა კალისტრატემ ი. სტალინისაგან არაერთი მადლობის წერილი მიიღო. ასეთ ვითარებაში საქართველოს ეკლესიამ მოახერხა რეპრესირებული სამღვდელოების გადარჩენილი ნაწილის რეაბილიტაცია და ეკლესიის სამსახურში ჩაყენება. საქართველოს მორწმუნე მრევლში პატივისცემისა და თანადგომის გრძნობის გაძლიერება.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი პრობლემა იყო ერთსაუკუნოვანი ინტერვალის შემდეგ მსოფლიოს მართლმადიდებელ ეკლესიებთან ევქარისტული კავშირის აღდგენა. ჯერ კიდევ 1917 წლის სექტემბერში უწმიდესმა და უნეტარესმა კირიონ II წერილით მიმართა მსოფლიო პატრიარქ ბასილ III და მოუწოდა აღედგინა ისტორიული კავშირ ურთიერთობა ივერიის უძველეს ეკლესიასთან, მაგრამ რუსეთის ეკლესიის რიდით მსოფლიო საპატრიარქომ ისტორიულ სამართლიანობას იმხანად მხარი ვერ დაუჭირა, თუმცა არც უარყოფითი დამოკიდებულობა გამოუხატავს საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის მიმართ. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურთ არაერთხელ დაუფიქსირებიათ თავიანთი მზადყოფნა რუსეთის ეკლესიასთან ნორმალური ურთიერთობის აღდგენის შესახებ, მაგრამ რუსეთის ეკლესიის სინოდი XX საუკუნის 20-30-ან წლებში კვლავ რჩებოდა ერთგული საქართველოს ეკლესიის არცნობის პოლიტიკისა.
მდგომარეობა შეიცვალა XX საუკუნის 40-იან წლებში. 1943 წელს რუსეთის ეკლესიამ ოფიციალურად სცნო საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიული ავტოკეფალია და ამის შესახებ ოფიციალურად ამცნო აღმოსავლეთის პატრიარქებს. საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას გზა გაეხსნა საერთაშორისო აღიარებისაკენ.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია არსოდეს ჩაკეტილა საკუთარ ნაჭუჭში ამის დასტური იყო ურთიერთობის ნორმალიზაცია რომაულ-კათოლიკურ და ხომხურ-გრიგორიანულ ეკლესიებთან. ეს ურთიერთობანი ეფუძნებოდა იმ რეალობას, რაც XX საუკუნის 20-5-იან წლების საქართველოში იყო რელიგიურ-კონფენსიური მრავალფეროვნების თვალსაზრისით.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესის ნორმალური ფუნქციონირებისათვის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ეკლესიის მართვა-გამგეობასა და ეპარქიების საკითხებს. 1917 წელს პირველ საეკლესიო კრებაზე მიღებული მართვა-გამგეობის დებულებით საქართველოს ეკლესიის უმაღლესი ორგანო იყო საეკლესიო კრება, კრებებს შორის პერიოდში საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო, რომლის შემადგენლობაში შედიოდა 11 კაცი და თავმჯდომარეობდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ან მოსაყდრენი.
საკათალიკოზო საბჭოს სხდომებზე, რომელნიც კვირაში ერთხელ იმართებოდა იხილებოდა საქრთველოს ეკლესიის უმნოშვნელოვანესი პრობლემები. საკათალიკოზო საბჭოსთან არსებობდა საკათალიკოზო სასამართლო.
ეპარქიაში იყო საეპარქიო საბჭოები, რომელიც აკონტროლებდა ეპარქიის მღვდელმთავრის საქმიანობას, საეპარქიო სასამართლოები, სადაც იხილებოდა ეპარქიაში მომხდარი უმნიშვნელოვანესი საქმეები. მმართველობის ეს სისტემა იყო უაღრესად დემოკრატიული და გამორიცხავდა პიროვნულ-სუბიექტურ გადაწყვეტილებათა მიღებას საქართველოს ეკლესიაში, თუმცა მე-2, საეკლესიო კრებაზე (1920 წ.) თანდათან შეიზღუდა საკათალიკოზო საბჭოს, როგორც კოლექტიური მართვის ორგანოს ფუნქციები, გაუქმდა საკათალიკოზო სასამართლო, გაიზარდა ეპარქიათა მღვდელმთავრების უფლებები, გაუქმდა საეპარქიო საბჭოები, ხოლო მე-4 საეკლესიო კრებაზე საკათალიკოზო საბჭოს ნაცვლად დაარსდა კათალიკოზის “.. სინოდი”, რომელიც კათალიკოზ-პატრიარქის ნების აღმსრულებელი ორგანოდ იქცა და საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დემოკრატიული გზა წარსულს ჩაბარდა.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია დებულების თანახმად 13 ეპარქიად დაიყო, რომელთაც სათავეში ეპისკოპოსები და მიტროპოლიტები ჩაუდგნენ. სამიტროპოლიტო კათედრები იყო: ქუთაისის ცხუმ-აფხაზეთის, ჭყონდიდის.
ეპარქიებიდან ყველაზე მძიმე ვითარება იყო ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში, სადაც ერთმანეთს ეჯახებდნენ რუსეთისა და საქართველოს ეკლესიის ინტერესები. ადგილობრივი აფხაზი ბოლშევიკები ანტირელიგიური ბრძოლის საბაბით ავიწროებდნენ ქართველ მღვდელმთავრებს, ანტირელიგიური ისტერიის მსახვრალი ხელი ყველაზე მეტად ეპარქიებს დაეტყოთ, სადაც ეკლესია-მონასტრების უმრავლესობა ადმინისტრაციული წესით დაიხურა. ეპარქიათა მღვდელმთავრებს სახელწოდებანი, სინამდვიდეში ისინი თბილისის მოქმედი ეკლესიების წინამძღვრები იყვნენ.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურნი დიდ ყურადღებას უთმობდნენ სასულიერო ჟურნალ-გაზეთების გამოცემას. 1917 წელს გამოვიდა საქართველოს საკათალიკოზოს ჟურნალი “სვეტიცხოველი” პავლე ინგოროყვას რედაქციით. ჟურნალი დაწვრილებით აშუქებდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წინაშე არსებულ პრობლემებს. მის ფურცლებზე დაიბეჭდა” პირველი საეკლესიო კრების, უწმიდესი და უნეტარესი კირიონ II წერილები მართლმადიდებლური და არამართლმადიდებლური ქრისტიანული ეკლესიების მათაურებისადმი.
1918 წელს თბილისში გამოდიოდა სასულიერო გაზეთი “ახალი სიტყვა”, რომლის გამომცემელნი და კორესპოდენტები ოპოზიციურად იყვნენ განმსჭვალულნი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პარტიარქ კირიონ II სადმი. გაზეთი “ახალი სიტყვა” მისი კორესპოდენტები ნათლად გვიჩვენებს იმ რთულ, წინააღმდეგობებით აღსავსე ატმოსფეროს, რომელშიც ცხოვრობდა 1917-1918 წლებში საქართველოს ეკლესია.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საჭეთმპყრობელნი უწმიდესი და უნეტარესი” კირიონი, ლეონიდი, ამბროსი, ქრისტეფორე, კალისტრატე არა მარტო ცნობილი სასულიერო პირები იყვნენ არამედ ქართული კულტურის, მეცნიერების მსახურნი და მოამაგენი.
საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ 1917-1952 წლებში რთული, წინააღმდეგობრივი ცხოვრების გზა განვლო. მიუხედავად დიდი წნეხისა შეინარჩუნა თავისი სახე და ერის სულიერი წინამძღოლის ფუნქცია.
------------------------------------------------------------------------------------------
შენიშვნები
თავი I
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია 1932-1952 წლებში
1. სუიცსა ფონდი 284, ან 1. საქმე 2199 ფურც. 1
2. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N102 გვ. 129
3. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N102
4. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N26
5. საღვთისმეტყველო კრებული საქართველოს საპატრიარქო ჟურნალი 1987 N3 გვ. 168
6. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N23
7. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N35
8. საღვთისმეტყველო კრებული საქართველოს საპატრიარქო ჟურნალი 1987 N3 გვ. 16
9. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი. ეპისკოპოს დავით კაჭახიძე, საქმე N1866 გვ. 43
10. ჟურნალი რელიგიის წინააღმდეგ 1932 წ. N8. გვ. 3
11. მ. ხუციშვილი საქართველოს ეკლესიის სოციალურ-პოლიტიკური პოზიცია; XIX-XX ს.ს. თბ. 1984 გვ. 202
12. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70
13. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 31
14. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ.3
15. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 27
16. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 31
17. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 2
18. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 34-41
19. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 91
20. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ.130-133
21. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 130-133
22. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N70 გვ. 134
23. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N3998
24. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N73
25. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N3998
26. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N3998
27. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N3998 გვ. 8
28. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N3998 გვ. 10
29. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N3998
30. საქართველოს სახელმწიფო ცენტრალური საისტორიო არქივი (სსცსა) ფონდი N1879 ან 1. საქმე 11. ფურც. 1
30. სსცსა ფონდი N1879 ან 1. საქმე 12. ფურც. 1-2
31. მ. ბენდელიანი საქართველოს ეკლესია მეორე მსოფლიო ომის პერიოდში (1941-1945 წ.წ.) საკ. დისერტაცია. ხელნაწერი გვ. 87
32. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N125
33. ჟურნალი “საღვთისმეტყველო კრებული” N3. 1987 გვ. 189
34. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N155
35. სსცსა ფონდი N1879 ან 1. საქმე 5
36. სსცსა ფონდი N1879 ან 1. საქმე 8
37. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N82
38. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე N164
39. საქართველოს საპატრიარქო არქივი ფონდი N2613
40. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტის ფონდი, “სხვადასხვა” N324
თავი II
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საგარეო ურთიერთობა
1. ჟურნალი “ჯვარი ვაზისა” 1990 წ. N3. გვ. 73
2. ჟურნალი “ჯვარი ვაზისა” 1990 წ. N3. გვ. 74
3. ჟურნალი “ჯვარი ვაზისა” 1990 წ. N3. გვ. 70
4. ჟურნალი “ჯვარი ვაზისა” 1990 წ. N3. გვ. 73-74
5. საქართველოს საპატრიარქო არქივი საქმე N1053
6. საქართველოს საპატრიარქო არქივი საქმე N3811
7. საქართველოს საპატრიარქო არქივი საქმე N6465
8. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი ფონდი N2766330
9. საქართველოს საპატრიარქო არქივი საქმე N539
10. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი თბ. 1928 წ. გვ. 33
11. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე N6581
12. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი ფონდი N2783013
13. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი ფონდი N2783
14. ნ. თალაკვაძე მემუარები იხ. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი ფონდი N025995. რვ. III
15. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი ფონდი N026908
16. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი ფონდი N026908
17. ჟურნალი “მებრძოლი უღმერთო” თბ. 1932 წ. N8-9. გვ 1
18. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე N539
19. ჟურნალი “მოსკოვსკი პატრიარხი” 1944. N3. გვ. 15-17
20. მ. ბენდელიანი საქართველოს ეკლესია მეორე მსოფლიო ომის პერიოდში. საკანდიდატო დისერტაცია. 1999 თბ. გვ. 146 (ინახება ისტორიის ინსტიტუტის ბიბლიოთეკაში)
21. სუიცსა. ფ. 1879 წ. აღწ. 1. ს. 3. ფურც. 2
თავი III
საქართველოს ავტოკეფალია აღდგენილი ეკლესიის კათალიკოზ-პატრიარქი და ქართული კულტურა 1917-1952 წლებში
1. ჟურნალი “პასტორი” 1888 წ. N16, 18, 1889 N1, 4, 5, 6
2. ჟურნალი “პასტორი” 1889 წ. N23, 24, 1890 N1, 2
3. ეპისკოპოსი კირიონი “წმ. დავით III აღმაშენებელი” თბ. 1899 წ.
4. ვ. გურგენიძე კირიონ II იხ. ჟურნალი “საღვთისმეტყველო კრებული" 1981 წ. N5. გვ. 88
5. სსცსა არქივი, ფონდი 1458, საქმე 19. გვ 1
6. გაზეთი “ივერია” 1891 წ. N1987
7. ი. მეგრელიძე ექვთიმე თაყაიშვილი თბ. “მეცნიერება” 1989 წ. გვ. 89
8. რ. მეტრეველი საქართველოს საისტორიო-საეთნოგრაფიო საზოგადოება. თბ. 1982 გვ. 94
9. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი ფონდი 1535, საქმე N47
10. ს. ვარდოსანიძე “ღვაწლი კეთილი” გაზეთი ლიტ. საქართველო 1988 წ. N7. გვ. 13
11. ვ. გურგენიძე “კირიონ II” ჟურნალი “საღვთისმეტყველო კრებული” 1981 N5 გვ. 97
12. გაზეთი “ივერია” 1904 N35
13. ს. ვარდოსანიძე “ღვაწლი კეთილი” გაზეთი ლიტ. საქართველო 1988 წ. N7. გვ. 13
14. ს. ვარდოსანიძე “ღვაწლი კეთილი” გაზეთი ლიტ. საქართველო 1988 წ. N7. გვ. 13
15. ს. ვარდოსანიძე “ღვაწლი კეთილი” გაზეთი ლიტ. საქართველო 1988 წ. N7. გვ. 13
16. ს. ვარდოსანიძე კირიონ II სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი 1994 წ. გვ 16
17. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი N6443
18. ყოვლადსამღვდელო ლეონიდი თბ. 1911 წ. გვ. 10
19. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, ფონდი N256..
20. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, ფონდი N332..
21. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი 1990 წ. გვ. 139
22. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი 1990 წ. გვ. 158
23. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი 1990 წ. გვ. 193
24. ილია ჭავჭავაძის სიკვდილი და დასაფლავება თბ. 1907 წ. გვ 172
25. გაზეთი “საქართველო” 1918 წ. 28 მარტი
26. სსცსა ფონდი N1451 ან 1, საქმე 41
27. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, ფონდი N2677
28. არქიმანდრიტი ამბროსი “ჭელიძის ვარიანტი ქართლის მოქცევისა” თბ. 1911 გვ. 3
29. არქიმანდრიტი ამბროსი “ჭელიძის ვარიანტი ქართლის მოქცევისა” თბ. 1911 გვ. 29
30. სუიცსა ფონდი N516 ან 2, საქმე 1. ფურც. 20
31. ვ. თორაძე, ნ. თორაძე “საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია მე-19 და მე-20 საუკუნეებში” თბ. 1945 წ. გვ. 159
32. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 14
33. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 35
34. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 35
35. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 59
36. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 61
37. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 62
38. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 71
39. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 71
40. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 65
40ა. სსცსა ფონდი N2100 ან 1, საქმე 70
41. ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” იხ. მრავალთავი XIII 1987 წ. გვ. 96-112
42. ჟურნალი “საღვთისმეტყველო კრებული” თბ. 1987 წ. N3. გვ. 63-131
43. ჟურნალი “საღვთისმეტყველო კრებული” თბ. 1987 წ. N3. გვ. 68
44. ჟურნალი “მწყემსი” #3. 1892 წ
45. ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” “მრავალთავი” NXIII 1987 წ. გვ. 99
46. ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” “მრავალთავი” NXIII 1987 წ. გვ. 98
47. ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” “მრავალთავი” NXIII 1987 წ. გვ. 107
48. კ. ცინცაძე “ქვაშვეთის წმინდა გიორგის ეკლესია ტფილისში” “კანდელი” თბ. 1994 წ.
49. კალისტრატე ცინცაძე “ქვაშვეთის წმინდა გიორგის ეკლესია ტფილისში” “კანდელი” თბ. 1994 წ. გვ. 207
50. ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” “მრავალთავი” XIII 1987 წ. გვ. 108
51. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი N119
52. შოთა რუსთაველი “ისტორიულ-ფილოლოგიური ძიებანი” თბ. 1966 წ. გვ. 227-274
53. ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” “მრავალთავი” N XIII 1987 წ. გვ. 112
53ა. . ნ. პაპუაშვილი “კ. მ. ცინცაძის ცხოვრება და მეცნიერული მემკვიდრეობა” “მრავალთავი” N XIII 1987 წ. გვ. 173-174
54. ლადო გუდიაშვილი მოგონებები “ნაკადული” თბ. 1979 წ. გვ. 87
თავი IV
XX საუკუნის 20-30-იან წლებში მოღვაწე ზოგიერთი სასულიერო პირთა პორტრეტი
1. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
2. კალისტრატე ცინცაძე, ქაშუეთის წმინდა გიორგის ეკლესია თბილისში, თბ. 1993წ. გამომც. “კანდელი” გვ.243
3. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
4. ქეთევან პავლიაშვილი “საქართველოს საგზარქოსო” 1900-1917 წ.წ. თბ. 1995 წ. გვ. 12
5. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
6. “ილია ჭავჭავაძის სიკვდილი და დასაფლავება” თბ. 1907 წ. გვ 163
7. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
8. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
9. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
10. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
11. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
12. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
13. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი N025995
14. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი N6491
15. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი N1954ა
16. გაზეთი “თბილისის სასულიერო აკადემია და სემინარია” 2000 წ. 15 ივნისი
17. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N1549
18. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N1549
19. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N1549
20. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N1549
21. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N308
22. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N308
23. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N308
24. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N308
25. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ფონდი, საქმე N308
26. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1379
27. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1379
28. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1379
29. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
30. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1379
31. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N617
32. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
33. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
34. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
35. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
36. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
37. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
38. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მიტროპოლიტ ეფრემის ფონდი, საქმე N1664
სერგო ვარდოსანიძე
"საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია 1917-1952 წლებში
თბილისი, 2001 წ.